Феномены

Согласно японской мифологии существо, которое появляется из потерянного воином стремени (ожившее стремя).

Название Абуми-гути переводится с японского 鐙口 (Abumi-guchi — транслитерация латиницей) - «стремя-рот».

Странное пушистое существо, которое появляется на свет из старого лошадиного стремени, которое принадлежало воину-всаднику, погибшему на войне, в том случае, если соратники оставляли стремя брошенным на поле брани. Считалось, что оно оживает и вечно одиноко ждет своего хозяина, так как павший в бою прежним уже не вернётся.

Есть версия, что этот персонаж придуман Ториямой Сэкиэном, который нарисовал его самое известное изображение.

Согласно японской мифологии существо, которое появляется из потерянного воином стремени (ожившее стремя).

Название Абуми-гути переводится с японского 鐙口 (Abumi-guchi — транслитерация латиницей) - «стремя-рот».

Странное пушистое существо, которое появляется на свет из старого лошадиного стремени, которое принадлежало воину-всаднику, погибшему на войне, в том случае, если соратники оставляли стремя брошенным на поле брани. Считалось, что оно оживает и вечно одиноко ждет своего хозяина, так как павший в бою прежним уже не вернётся.

Есть версия, что этот персонаж придуман Ториямой Сэкиэном, который нарисовал его самое известное изображение.

Согласно японской мифологии существо, которое появляется из потерянного воином стремени (ожившее стремя).

Название Абуми-гути переводится с японского 鐙口 (Abumi-guchi — транслитерация латиницей) - «стремя-рот».

Странное пушистое существо, которое появляется на свет из старого лошадиного стремени, которое принадлежало воину-всаднику, погибшему на войне, в том случае, если соратники оставляли стремя брошенным на поле брани. Считалось, что оно оживает и вечно одиноко ждет своего хозяина, так как павший в бою прежним уже не вернётся.

Есть версия, что этот персонаж придуман Ториямой Сэкиэном, который нарисовал его самое известное изображение.

Согласно японской мифологии существо, которое появляется из потерянного воином стремени (ожившее стремя).

Название Абуми-гути переводится с японского 鐙口 (Abumi-guchi — транслитерация латиницей) - «стремя-рот».

Странное пушистое существо, которое появляется на свет из старого лошадиного стремени, которое принадлежало воину-всаднику, погибшему на войне, в том случае, если соратники оставляли стремя брошенным на поле брани. Считалось, что оно оживает и вечно одиноко ждет своего хозяина, так как павший в бою прежним уже не вернётся.

Есть версия, что этот персонаж придуман Ториямой Сэкиэном, который нарисовал его самое известное изображение.

Существо из валлийской мифологии. Это водное существо, выглядящее как громадный крокодил или бобр, утаскивает под воду домашний скот и иногда даже людей.

Аванк живет в омуте под названием Ллин-ир-Аванк (Llyn yr Afanc) на реке Конви в Северном Уэльсе.

Бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то есть с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невидимым. Он проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошёл, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.

Существо из валлийской мифологии. Это водное существо, выглядящее как громадный крокодил или бобр, утаскивает под воду домашний скот и иногда даже людей.

Аванк живет в омуте под названием Ллин-ир-Аванк (Llyn yr Afanc) на реке Конви в Северном Уэльсе.

Бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то есть с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невидимым. Он проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошёл, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.

Существо из валлийской мифологии. Это водное существо, выглядящее как громадный крокодил или бобр, утаскивает под воду домашний скот и иногда даже людей.

Аванк живет в омуте под названием Ллин-ир-Аванк (Llyn yr Afanc) на реке Конви в Северном Уэльсе.

Бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то есть с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невидимым. Он проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошёл, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.

Агач киши (Ağac kişi — оригинальное азербайджанское написание названия, буквально "древесный человек"). Иногда его называют Меша-адам, что переводится буквально "лесной человек".

Существо из балкарской и азербайджанской мифологии. Живет в горных лесах. Обычно он выглядит как волосатое существо, имеющее промежуточный между обезьяной и человеком облик, обладающий неприятным запахом.

Считалось, что ночью он приходит в сады и огороды людей, надевая на себя выброшенную людьми одежду. Существо боится собак.

По мнению некоторых исследователей, образ Агач Киши является вариантом легенды о снежном человеке.

Агач киши (Ağac kişi — оригинальное азербайджанское написание названия, буквально "древесный человек"). Иногда его называют Меша-адам, что переводится буквально "лесной человек".

Существо из балкарской и азербайджанской мифологии. Живет в горных лесах. Обычно он выглядит как волосатое существо, имеющее промежуточный между обезьяной и человеком облик, обладающий неприятным запахом.

Считалось, что ночью он приходит в сады и огороды людей, надевая на себя выброшенную людьми одежду. Существо боится собак.

По мнению некоторых исследователей, образ Агач Киши является вариантом легенды о снежном человеке.

Agropelter — оригинальное английское написание.

Anthrocephalus craniofractens — вариант псевдонаучного латинского названия, буквально "череполом человекоголовый"

Brachviipotentes crainiofractans — другой вариант псевдонаучного латинского названия.

Сидя в стволе дерева, существо будто бы поджидает неосторожного человека и швыряет щепки, сучья и ветки в незваного гостя. Согласно некоторым описаниям, это создание движется настолько быстро, что его невозможно заметить. Его детёныши всегда рождаются 29 февраля и всегда в нечётном количестве.

В фольклоре Американских колонистов агрессивное обезьяноподобное существо, обитающее в полых стволах сухих деревьев. Его описывают как полностью черного, за исключением морды, выглядящей будто на ней нарисован пепельно-серый череп (судя по этому описанию, можно предположить, что это очковый медведь, обитающий в Южной Америке).

Духи-покровители альпийских лугов и горных источников из кельтской мифологии. Также упоминались и в средневековом европейском (в частности итальянском) фольклоре.

Агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах и оберегают чистоту воды. Выглядят, как высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами.

К людям относятся дружелюбно, но если человек замутит воду в горном источнике, то они могут утащить человека под воду или заманить в пещеры, и там его сожрать. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане  не прощают надругательства над женщинами.

Иногда они приходят в места скопления людей, чтобы поговорить и даже помочь в домашней работе. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями. ​​‌‌‌‌

В мифологиях таджиков, узбеков, каракалпаков, киргизов, туркменов, отчасти казахов Аджина́ или Аджинна́ (узб. Ajina / Ажина; туркм. Ajina; тадж. Аҷинна / اجنه) - злой дух.

Внешность разнится от места к месту. У одних она выглядит как страшное человекоподобное существо, у других как страшная дева, страшный младенец, длинноволосая старушка, козлёнок с рогами и красными глазами и т.п. Чаще всего появляется в образе женщины, внезапно увеличивающейся в размерах и превращающейся в великаншу, или в виде различных животных, например, козла (в облике козла, он пугает, произнося внезапно человеческим голосом непристойность). 

Обитает обычно в кучах золы, выброшенной из очага, но встречается и в заброшенных и малолюдных местах, в разрушенных и покинутых жилых домах, в густых и тёмных лесах, в необитаемых лугах и степях, в подвалах и чердаках жилых домов. Даже появляются в комнатах жилых домов ночью, пугая людей.

У туркмен, турок и других тюркоязычных народов функции аджины́  обычно имеет джинн (у турок также — демон мекир).​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

В мифологиях таджиков, узбеков, каракалпаков, киргизов, туркменов, отчасти казахов Аджина́ или Аджинна́ (узб. Ajina / Ажина; туркм. Ajina; тадж. Аҷинна / اجنه) - злой дух.

Внешность разнится от места к месту. У одних она выглядит как страшное человекоподобное существо, у других как страшная дева, страшный младенец, длинноволосая старушка, козлёнок с рогами и красными глазами и т.п. Чаще всего появляется в образе женщины, внезапно увеличивающейся в размерах и превращающейся в великаншу, или в виде различных животных, например, козла (в облике козла, он пугает, произнося внезапно человеческим голосом непристойность). 

Обитает обычно в кучах золы, выброшенной из очага, но встречается и в заброшенных и малолюдных местах, в разрушенных и покинутых жилых домах, в густых и тёмных лесах, в необитаемых лугах и степях, в подвалах и чердаках жилых домов. Даже появляются в комнатах жилых домов ночью, пугая людей.

У туркмен, турок и других тюркоязычных народов функции аджины́  обычно имеет джинн (у турок также — демон мекир).​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Azuki-arai (あずきあらい — написание имени Адзуки-арай по-японски и латиницей) или Фасолемойка (小豆洗い — оригинальное японское написание имени Адзуки-араи и его буквальный перевод).

В японском фольклоре демон, промывающий в реке красную фасоль и создающий тем самым характерный шелестящий стук (звук доносится из пустоты и может быть слышен даже у пересохшего водоема).

Дух также может развлекаться также пением фразы: «адзуки тогоу ка, хито тоттэ куоу ка? Сёки-сёки!». («Адзуки ли буду я молоть, иль взять да пожрать человека плоть? Сёки-сёки!»)

По поверью, каждый, кто слишком близко подойдёт к месту, где звучит песенка, неизбежно упадёт в воду.

Хотя адзуки-арая редко кто видел, так как это, несмотря на свою страшную песенку, робкое и безобидное существо, он часто описывается как коротышка, имеющий гротескную внешность: большую лысеющую голову, кривые зубы, тонкие усики и большие выпученные глаза жёлтого цвета. Иногда имеет вид ребёнка, старика или старушки маленького роста. Дух носит рваные одежды и вечно склоняется над своей посудиной, в которой моет бобы адзуки.

По одной из версий, это может быть неупокоенный дух мальчика.

Сверхъестественное существо в виде собаки. Впервые появляется в греческой мифологии, а затем переходит в северно-европейский фольклор. Самые ранние упоминания об адских псах встречаются в De nugis curialium (1190) Вальтера Мапа и валлийском цикле мифологии Четыре ветви Мабиноги (ок. X—XII веков).

Hellhound — английское написание названия адских псов.

Чаще всего она описывается как огромная чёрная (иногда с коричневыми пятнами) собака со светящимися красными или жёлтыми глазами, очень сильная и быстрая, имеющая призрачную или фантомную суть и неприятный запах, а иногда даже способность говорить.

Им часто поручено охранять вход в мир мёртвых или выполнение других обязанностей, связанных с загробным или сверхъестественным миром, таких как охота на заблудившиеся души и охрана сверхъестественных вещей.

Иногда используется как собирательное наименование демонических псовых.

Сверхъестественное существо в виде собаки. Впервые появляется в греческой мифологии, а затем переходит в северно-европейский фольклор. Самые ранние упоминания об адских псах встречаются в De nugis curialium (1190) Вальтера Мапа и валлийском цикле мифологии Четыре ветви Мабиноги (ок. X—XII веков).

Hellhound — английское написание названия адских псов.

Чаще всего она описывается как огромная чёрная (иногда с коричневыми пятнами) собака со светящимися красными или жёлтыми глазами, очень сильная и быстрая, имеющая призрачную или фантомную суть и неприятный запах, а иногда даже способность говорить.

Им часто поручено охранять вход в мир мёртвых или выполнение других обязанностей, связанных с загробным или сверхъестественным миром, таких как охота на заблудившиеся души и охрана сверхъестественных вещей.

Иногда используется как собирательное наименование демонических псовых.

В фольклоре готтентотов из Калахари (Намибия) это человекоподобные существа с глазами на ступнях, которые разрывают людей на куски.

Существует вариант названия Aigamuchab  или Aigamuxa.

В фольклоре готтентотов из Калахари (Намибия) это человекоподобные существа с глазами на ступнях, которые разрывают людей на куски.

Существует вариант названия Aigamuchab  или Aigamuxa.

В фольклоре готтентотов из Калахари (Намибия) это человекоподобные существа с глазами на ступнях, которые разрывают людей на куски.

Существует вариант названия Aigamuchab  или Aigamuxa.

В фольклоре готтентотов из Калахари (Намибия) это человекоподобные существа с глазами на ступнях, которые разрывают людей на куски.

Существует вариант названия Aigamuchab  или Aigamuxa.

В фольклоре готтентотов из Калахари (Намибия) это человекоподобные существа с глазами на ступнях, которые разрывают людей на куски.

Существует вариант названия Aigamuchab  или Aigamuxa.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

Водное существо из фольклора Кипра. Это огромное крокодилоподобное существо.  Согласно описаний очевидцев, выглядит как нечто похожее на крокодила или огромного змея. У него есть панцирь, гребень, пасть, полная острых клыков. Его иногда называют "То Фелико Терас" т.е. "дружелюбное чудовище".

Животное часто появляется возле городов. Но самое любимое место Кипрского Лохнесса - мыс Греко, самая восточная точка острова, находится в нескольких минутах езды от города Айя-Напа и является местом обитания редких растений.

Существо не приносит особого вреда (иногда рвет рыболовные сети).

Некоторые считают, что Айя-Напское чудовище и Сцилла (Скилла) - это одно и тоже.

Акасита (赤舌, Aka-shita) с японского дословно переводится как "красный язык".

В японском фольклоре демон, принимающий форму темной тучи с когтистыми лапами и ужасной, волосатой мордой. У него длинный красный язык в широкой пасти. Акасита  несет с собой невезение и вред. Он нападает на тех, кто воровал у соседей воду (сначала он выпивет всю воду с их поля, а затем хватает их самих своим длинным красным языком). 

Акасита появляется в летние месяцы, когда дожди жизненно необходимы для хорошего урожая.

В эзотерическом направлении Оммёдо, Акасита выступал в числе шести духов японского календаря (赤口, «красноротый»). Ассоциировался с сакудзэцу-дзином (赤舌神), который охранял западные ворота Юпитера и сакудзэцу-нити (赤舌日) — днём невезения и поветрий.

Акасита (赤舌, Aka-shita) с японского дословно переводится как "красный язык".

В японском фольклоре демон, принимающий форму темной тучи с когтистыми лапами и ужасной, волосатой мордой. У него длинный красный язык в широкой пасти. Акасита  несет с собой невезение и вред. Он нападает на тех, кто воровал у соседей воду (сначала он выпивет всю воду с их поля, а затем хватает их самих своим длинным красным языком). 

Акасита появляется в летние месяцы, когда дожди жизненно необходимы для хорошего урожая.

В эзотерическом направлении Оммёдо, Акасита выступал в числе шести духов японского календаря (赤口, «красноротый»). Ассоциировался с сакудзэцу-дзином (赤舌神), который охранял западные ворота Юпитера и сакудзэцу-нити (赤舌日) — днём невезения и поветрий.

Дух-хранитель рапануйских семей в мифологии острова Пасхи. У них довольно худое телосложение, при этом они невероятно сильны. Они способны принимать облик любого объекта живой и неживой природы.

Аку-Аку живут в недоступных местах острова и время от времени показываются жителям в виде различных животных, неся добрые или дурные предзнаменования.

Иногда эти духи выбирают себе семью и становятся ее защитниками, исполняя все желания членов семьи. С людьми, испытывающими к этой семье недобрые чувства, Аку-Аку ведут себя агрессивно и мстительно.

Считается, что именно они причастны к установке моаи (каменные статуи на острове Пасхи).

Дух-хранитель рапануйских семей в мифологии острова Пасхи. У них довольно худое телосложение, при этом они невероятно сильны. Они способны принимать облик любого объекта живой и неживой природы.

Аку-Аку живут в недоступных местах острова и время от времени показываются жителям в виде различных животных, неся добрые или дурные предзнаменования.

Иногда эти духи выбирают себе семью и становятся ее защитниками, исполняя все желания членов семьи. С людьми, испытывающими к этой семье недобрые чувства, Аку-Аку ведут себя агрессивно и мстительно.

Считается, что именно они причастны к установке моаи (каменные статуи на острове Пасхи).

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Демонический персонаж в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов.

Имеет множество названий: в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен(ал, албассы), киргизов(албарсты), каракалпаков, ногайцев(албаслы), азербайджанце (хал, халанасы), кумыков(албаслы къатын), сбалкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией.  У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков- марту(мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая(дева)»].

Персонаж тюрко-татарской мифологии; злой дух, связанный с водной стихией. Происходит от тюркского эль – рука или ал – перед, передок и басмак – прижать, придавить.

Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины высокого роста с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты дополнял третий глаз и длинные когти. Реже существо выглядело как мужчина с длинной бородой. Хотя Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

Иногда отождествлялось с болотницей, водянихой, лешачихой, русалкой, чертовкой. 

По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника.

По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым.

Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему и помогать.

Согласно японским поверьям, получеловек-полурыба с птичьим клювом, который появляется в море и предсказывает будущее. Издалека ночью это выглядит как странные огни на воде. Считается, что он выглядит как русалка или тритон с тремя ногами.

Сходен или идентичен с Амабиэ.

Согласно японским поверьям, получеловек-полурыба с птичьим клювом, который появляется в море и предсказывает будущее. Издалека ночью это выглядит как странные огни на воде. Считается, что он выглядит как русалка или тритон с тремя ногами.

Сходен или идентичен с Амабиэ.

В японской мифологии, похожий на русалку трехногое существо с клювом, сочетающий в себе человеческие и рыбьи черты. У него длинные волосы и чешуйчатое тело. А также клювообразный рот и три ноги. Он светится ярким светом, который можно разглядеть с побережья.

Помимо известного всем Амабиэ, существуют и другие варианты имени этого ёкая. Например, его могут звать Амахико (яп. 尼彦, «монах-бхикшу»), Умихико (яп. 海彦, «морской мальчик»), Тэмпико (яп. 天日子, «ребёнок Неба»), Тэмпико (яп. 天彦天彦, небесный мальчик), Амахико (яп. 尼彦入道 амахико ню:до:, «монах, входящий в монастырь») или Ариэ (яп. アリエ). Все эти ёкаи обычно изображаются обезьяноподобными, птицеподобными или головоногими русалками с тремя ногами.

Считается, что Амабиэ произошел от нингё, японского варианта русалки, название которой первый раз упоминается в летописи «Нихон сёки». В Нихон сёки написано, что в местности, соответствующей современной префектуре Осака, в 619 г. рыбак поймал нечто «похожее на ребенка», это была ни рыба ни человек, а его имя было неизвестно.

Нингё могли быть признаком будущего процветания или, наоборот, интерпретироваться как предзнаменование надвигающейся катастрофы, такой как тайфун, землетрясение или цунами. В любом случае, считалось, что нингё обладают огромной силой. Одно известное поверье гласило, что употребление мяса нингё приносило долгую жизнь. Иногда даже один взгляд на нингё считался удачей.

Считается, что Амабиэ может выходить из моря и предсказывать обильные урожаи или эпидемии.

Сходен или идентичен с Ама-бико.

В японской мифологии, похожий на русалку трехногое существо с клювом, сочетающий в себе человеческие и рыбьи черты. У него длинные волосы и чешуйчатое тело. А также клювообразный рот и три ноги. Он светится ярким светом, который можно разглядеть с побережья.

Помимо известного всем Амабиэ, существуют и другие варианты имени этого ёкая. Например, его могут звать Амахико (яп. 尼彦, «монах-бхикшу»), Умихико (яп. 海彦, «морской мальчик»), Тэмпико (яп. 天日子, «ребёнок Неба»), Тэмпико (яп. 天彦天彦, небесный мальчик), Амахико (яп. 尼彦入道 амахико ню:до:, «монах, входящий в монастырь») или Ариэ (яп. アリエ). Все эти ёкаи обычно изображаются обезьяноподобными, птицеподобными или головоногими русалками с тремя ногами.

Считается, что Амабиэ произошел от нингё, японского варианта русалки, название которой первый раз упоминается в летописи «Нихон сёки». В Нихон сёки написано, что в местности, соответствующей современной префектуре Осака, в 619 г. рыбак поймал нечто «похожее на ребенка», это была ни рыба ни человек, а его имя было неизвестно.

Нингё могли быть признаком будущего процветания или, наоборот, интерпретироваться как предзнаменование надвигающейся катастрофы, такой как тайфун, землетрясение или цунами. В любом случае, считалось, что нингё обладают огромной силой. Одно известное поверье гласило, что употребление мяса нингё приносило долгую жизнь. Иногда даже один взгляд на нингё считался удачей.

Считается, что Амабиэ может выходить из моря и предсказывать обильные урожаи или эпидемии.

Сходен или идентичен с Ама-бико.

В японской мифологии, похожий на русалку трехногое существо с клювом, сочетающий в себе человеческие и рыбьи черты. У него длинные волосы и чешуйчатое тело. А также клювообразный рот и три ноги. Он светится ярким светом, который можно разглядеть с побережья.

Помимо известного всем Амабиэ, существуют и другие варианты имени этого ёкая. Например, его могут звать Амахико (яп. 尼彦, «монах-бхикшу»), Умихико (яп. 海彦, «морской мальчик»), Тэмпико (яп. 天日子, «ребёнок Неба»), Тэмпико (яп. 天彦天彦, небесный мальчик), Амахико (яп. 尼彦入道 амахико ню:до:, «монах, входящий в монастырь») или Ариэ (яп. アリエ). Все эти ёкаи обычно изображаются обезьяноподобными, птицеподобными или головоногими русалками с тремя ногами.

Считается, что Амабиэ произошел от нингё, японского варианта русалки, название которой первый раз упоминается в летописи «Нихон сёки». В Нихон сёки написано, что в местности, соответствующей современной префектуре Осака, в 619 г. рыбак поймал нечто «похожее на ребенка», это была ни рыба ни человек, а его имя было неизвестно.

Нингё могли быть признаком будущего процветания или, наоборот, интерпретироваться как предзнаменование надвигающейся катастрофы, такой как тайфун, землетрясение или цунами. В любом случае, считалось, что нингё обладают огромной силой. Одно известное поверье гласило, что употребление мяса нингё приносило долгую жизнь. Иногда даже один взгляд на нингё считался удачей.

Считается, что Амабиэ может выходить из моря и предсказывать обильные урожаи или эпидемии.

Сходен или идентичен с Ама-бико.

В фольклоре канадских инуитов амайурйук — это гигантская женщина с карманом на спине, пахнущим гнилыми водорослями, куда она засовывает детей.

Варианты написания латиницей разнятся: Amajaruk, Amajorssuk, Amajurjuk, Amautalik, Amayuquq.

Считается, что при встрече с амайурйук  нельзя ни бежать от неё, ни идти к ней навстречу. Человек, который сделает подобное, может сильно заболеть или даже умереть. ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

В фольклоре канадских инуитов амайурйук — это гигантская женщина с карманом на спине, пахнущим гнилыми водорослями, куда она засовывает детей.

Варианты написания латиницей разнятся: Amajaruk, Amajorssuk, Amajurjuk, Amautalik, Amayuquq.

Считается, что при встрече с амайурйук  нельзя ни бежать от неё, ни идти к ней навстречу. Человек, который сделает подобное, может сильно заболеть или даже умереть. ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Существо из фольклора Висайских островов (особенно среди групп, говорящих на хилигайно). Амаланхиг дословно переводится как "жесткий" (считается, что у амаланхигов жесткие ноги, которые не могут сгибаться).

Это полуживые полуразложившиеся трупы, которые способны двигаться только по прямой. Они медленно и методично преследуют свою жертву, а настигнув ее могут защекотать до неминуемой смерти от страха и смеха. Убежать от них можно двигаясь зигзагом или по воде (они бояться глубоких водоемов). Также спастись от них можно забравшись на дерево или любую высокую платформу.

У них нет конкретного мотива, кроме причинения вреда другим.

Считается, что Амаланхиг — это асванги, не сумевшие в полной мере сохранить свою волшебную силу после смерти, либо жертвы асванг-вампиров. Поднявшись из могилы, эти амаланхиги прячутся в лесу. Ночью они отправляются в близлежащие деревни, чтобы охотиться на жителей и пить кровь своим заостренным языком.

По другой версии, это люди, которые умерли с незаконченным делом или те, что были убиты и вернулись, чтобы отомстить.

Они также способны имитировать слова людей, с которыми сталкиваются. Их присутствие обычно определяется по зловонию их гниющей плоти. 

Существо из фольклора Висайских островов (особенно среди групп, говорящих на хилигайно). Амаланхиг дословно переводится как "жесткий" (считается, что у амаланхигов жесткие ноги, которые не могут сгибаться).

Это полуживые полуразложившиеся трупы, которые способны двигаться только по прямой. Они медленно и методично преследуют свою жертву, а настигнув ее могут защекотать до неминуемой смерти от страха и смеха. Убежать от них можно двигаясь зигзагом или по воде (они бояться глубоких водоемов). Также спастись от них можно забравшись на дерево или любую высокую платформу.

У них нет конкретного мотива, кроме причинения вреда другим.

Считается, что Амаланхиг — это асванги, не сумевшие в полной мере сохранить свою волшебную силу после смерти, либо жертвы асванг-вампиров. Поднявшись из могилы, эти амаланхиги прячутся в лесу. Ночью они отправляются в близлежащие деревни, чтобы охотиться на жителей и пить кровь своим заостренным языком.

По другой версии, это люди, которые умерли с незаконченным делом или те, что были убиты и вернулись, чтобы отомстить.

Они также способны имитировать слова людей, с которыми сталкиваются. Их присутствие обычно определяется по зловонию их гниющей плоти. 

Аманодзяку (あまのじゃく — оригинальное написание названия Аманодзяку слоговой азбукой-каной,  天邪鬼 — оригинальное написание названия Аманодзяку иероглифами-кандзи) - "буквально небесный злой дух".

В японской мифологии, маленький, но чрезвычайно зловредный демон, способный читать мысли людей и предсказывать будущее. Толкает людей на плохие поступки. Обычно изображается как своего рода небольшой чёрт-они (большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей).

В основном считается, что образ аманодзяку происходит от Аманосагумэ (天探女), злой богини в синтоистских мифах, которая разделяет качество характера аманодзяку делать наперекор сказанному и его способность читать в сердце человека.

Аманодзяку (あまのじゃく — оригинальное написание названия Аманодзяку слоговой азбукой-каной,  天邪鬼 — оригинальное написание названия Аманодзяку иероглифами-кандзи) - "буквально небесный злой дух".

В японской мифологии, маленький, но чрезвычайно зловредный демон, способный читать мысли людей и предсказывать будущее. Толкает людей на плохие поступки. Обычно изображается как своего рода небольшой чёрт-они (большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей).

В основном считается, что образ аманодзяку происходит от Аманосагумэ (天探女), злой богини в синтоистских мифах, которая разделяет качество характера аманодзяку делать наперекор сказанному и его способность читать в сердце человека.

Аманодзяку (あまのじゃく — оригинальное написание названия Аманодзяку слоговой азбукой-каной,  天邪鬼 — оригинальное написание названия Аманодзяку иероглифами-кандзи) - "буквально небесный злой дух".

В японской мифологии, маленький, но чрезвычайно зловредный демон, способный читать мысли людей и предсказывать будущее. Толкает людей на плохие поступки. Обычно изображается как своего рода небольшой чёрт-они (большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей).

В основном считается, что образ аманодзяку происходит от Аманосагумэ (天探女), злой богини в синтоистских мифах, которая разделяет качество характера аманодзяку делать наперекор сказанному и его способность читать в сердце человека.

Аманодзяку (あまのじゃく — оригинальное написание названия Аманодзяку слоговой азбукой-каной,  天邪鬼 — оригинальное написание названия Аманодзяку иероглифами-кандзи) - "буквально небесный злой дух".

В японской мифологии, маленький, но чрезвычайно зловредный демон, способный читать мысли людей и предсказывать будущее. Толкает людей на плохие поступки. Обычно изображается как своего рода небольшой чёрт-они (большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей).

В основном считается, что образ аманодзяку происходит от Аманосагумэ (天探女), злой богини в синтоистских мифах, которая разделяет качество характера аманодзяку делать наперекор сказанному и его способность читать в сердце человека.

Аманодзяку (あまのじゃく — оригинальное написание названия Аманодзяку слоговой азбукой-каной,  天邪鬼 — оригинальное написание названия Аманодзяку иероглифами-кандзи) - "буквально небесный злой дух".

В японской мифологии, маленький, но чрезвычайно зловредный демон, способный читать мысли людей и предсказывать будущее. Толкает людей на плохие поступки. Обычно изображается как своего рода небольшой чёрт-они (большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны с красной, голубой или чёрной кожей).

В основном считается, что образ аманодзяку происходит от Аманосагумэ (天探女), злой богини в синтоистских мифах, которая разделяет качество характера аманодзяку делать наперекор сказанному и его способность читать в сердце человека.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

В египетской мифологии чудовище, пожирающее души грешников, по одной из версий, имеющее тело пса и голову крокодила, по другой - это чудовище с телом гиппопотама, львиными лапами и гривой, пастью крокодила. Оно обитает в Дуате.

Она съедала сердце человека, если великая Эннеада выносила ему обвинительный приговор на загробном суде Осириса в Аменти. В гробницах фараонов Аммат изображалась не чудовищем, а защитницей.

Ангиак буквально переводится "живое мертвое дитя".

В поверьях эскимосов Аляски мстительный дух брошенного умирать новорожденного ребенка, возвращающимся пить кровь своих живых родственников.

Он мстил прежде всего старейшинам, поскольку голодные годы нередко случается так, что старейшины племени вынужденны избавляться от лишних ртов. Избавляются от младенцев, так как считается, что маленький ребенок еще не принадлежит полностью к нашему миру. Старейшины забирают ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу.

И до тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Набрав достаточно сил, он получает способность превращаться в различных диких животных, в облике которых будет убивать членов своей семьи.

Он может нападать и на случайных прохожих. Когда путник идет или едет, обычно на собаках, через снежную пустыню, он может услышать звуки, предвещающие появления монстра. Это плач ребенка, быстро затихающий в буране, и уханье полярной белой совы. В это время еще можно убежать от ангиака, если вовремя повернуть назад и успеть выехать с его территории. Если же человек по неопытности продолжает путь, очень скоро он видит пролетающую белую сову над собой, и почти мгновенно на него нападает ангиак. Он может предстать либо в виде невысокого человечка, поросшего косматой бурой шерстью, с длинными кривыми когтями и острыми зубами, либо гигантской совы. Иногда - в виде побелевшего от холода ребенка. Чем старше ангиак, тем сильнее.

Ангиак буквально переводится "живое мертвое дитя".

В поверьях эскимосов Аляски мстительный дух брошенного умирать новорожденного ребенка, возвращающимся пить кровь своих живых родственников.

Он мстил прежде всего старейшинам, поскольку голодные годы нередко случается так, что старейшины племени вынужденны избавляться от лишних ртов. Избавляются от младенцев, так как считается, что маленький ребенок еще не принадлежит полностью к нашему миру. Старейшины забирают ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу.

И до тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Набрав достаточно сил, он получает способность превращаться в различных диких животных, в облике которых будет убивать членов своей семьи.

Он может нападать и на случайных прохожих. Когда путник идет или едет, обычно на собаках, через снежную пустыню, он может услышать звуки, предвещающие появления монстра. Это плач ребенка, быстро затихающий в буране, и уханье полярной белой совы. В это время еще можно убежать от ангиака, если вовремя повернуть назад и успеть выехать с его территории. Если же человек по неопытности продолжает путь, очень скоро он видит пролетающую белую сову над собой, и почти мгновенно на него нападает ангиак. Он может предстать либо в виде невысокого человечка, поросшего косматой бурой шерстью, с длинными кривыми когтями и острыми зубами, либо гигантской совы. Иногда - в виде побелевшего от холода ребенка. Чем старше ангиак, тем сильнее.

Ангиак буквально переводится "живое мертвое дитя".

В поверьях эскимосов Аляски мстительный дух брошенного умирать новорожденного ребенка, возвращающимся пить кровь своих живых родственников.

Он мстил прежде всего старейшинам, поскольку голодные годы нередко случается так, что старейшины племени вынужденны избавляться от лишних ртов. Избавляются от младенцев, так как считается, что маленький ребенок еще не принадлежит полностью к нашему миру. Старейшины забирают ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу.

И до тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Набрав достаточно сил, он получает способность превращаться в различных диких животных, в облике которых будет убивать членов своей семьи.

Он может нападать и на случайных прохожих. Когда путник идет или едет, обычно на собаках, через снежную пустыню, он может услышать звуки, предвещающие появления монстра. Это плач ребенка, быстро затихающий в буране, и уханье полярной белой совы. В это время еще можно убежать от ангиака, если вовремя повернуть назад и успеть выехать с его территории. Если же человек по неопытности продолжает путь, очень скоро он видит пролетающую белую сову над собой, и почти мгновенно на него нападает ангиак. Он может предстать либо в виде невысокого человечка, поросшего косматой бурой шерстью, с длинными кривыми когтями и острыми зубами, либо гигантской совы. Иногда - в виде побелевшего от холода ребенка. Чем старше ангиак, тем сильнее.

В шумеро-аккадской мифологии орел со львиной головой, посланник богов. Изображение Анзуда одно из наиболее популярных в шумерской геральдике.

Первый корень «Ан-» (в имени «Анзуд», «Анзу») обозначает шум. «Ан» = «небо; бог неба»[3]. Второй корень «-Зуд, -Зу» (и имя «Шуту», которое близко к «-Зуд») можно считать именем собственным этого божества.

Эта огромная птица божественного происхождения с львиной головой, позднее (приблизительно с XIV века до н.э.) представлялась просто виде гигантского орла. Она обладает огромной силой. Например, в сказании о всемирном потопе диковинная птица уже разрушает земной мир при помощи молний, выпускаемых из когтей. Также он способен менять свой облик по собственному желанию.

В мифах шумеров Анзуд обычно выступает как посредник между небом и землёй, то есть между людьми и богами, он одновременно воплощает и добро, и зло.

В шумеро-аккадской мифологии орел со львиной головой, посланник богов. Изображение Анзуда одно из наиболее популярных в шумерской геральдике.

Первый корень «Ан-» (в имени «Анзуд», «Анзу») обозначает шум. «Ан» = «небо; бог неба»[3]. Второй корень «-Зуд, -Зу» (и имя «Шуту», которое близко к «-Зуд») можно считать именем собственным этого божества.

Эта огромная птица божественного происхождения с львиной головой, позднее (приблизительно с XIV века до н.э.) представлялась просто виде гигантского орла. Она обладает огромной силой. Например, в сказании о всемирном потопе диковинная птица уже разрушает земной мир при помощи молний, выпускаемых из когтей. Также он способен менять свой облик по собственному желанию.

В мифах шумеров Анзуд обычно выступает как посредник между небом и землёй, то есть между людьми и богами, он одновременно воплощает и добро, и зло.

Дух моря из чукотской и эскимосской мифологии. Имеет огромную мохнатую голову с двумя глазами и большой зубастой пастью.

Анки-Киеле мог послать хороший улов рыбы или успех в добыче прочих морских обитателей. Этого можно было добиться, послав к нему душу шамана.

Дух моря из чукотской и эскимосской мифологии. Имеет огромную мохнатую голову с двумя глазами и большой зубастой пастью.

Анки-Киеле мог послать хороший улов рыбы или успех в добыче прочих морских обитателей. Этого можно было добиться, послав к нему душу шамана.

Старик Длиной с Зайца — буквальный перевод имени Анщих Сисьва Пялт.

Персонаж мансийских сказок, карлик с невероятно длиными ушами, волочащимися за ним по земле, и с заячьей губой, раскрывающейся от уха до уха.

Старик Длиной с Зайца — буквальный перевод имени Анщих Сисьва Пялт.

Персонаж мансийских сказок, карлик с невероятно длиными ушами, волочащимися за ним по земле, и с заячьей губой, раскрывающейся от уха до уха.

Согласно японской мифологии, причудливый большой синекожий и одноглазый монах, обладающий сильной магией. Сверхсильное существо, способное убивать людей путем удушения.

Аободзу (яп. 青坊主, «Голубой буддистский монах», «синий буддистский монах» или «незрелый буддистский монах», арх. человек с бритой головой). Появляется в книге художника Ториямы Секиэна «Иллюстрированный ночной парад 100 демонов».

В Окаяме они описываются как двуглазые гиганты, которые поселяются в заброшенных или необитаемых домах. В других историях, они появляются в полях пшеницы, или на темных, одиноких дорогах.

В Кагаве Аобозу появляются поздно ночью перед молодыми женщинами и спрашивают их: "Хотели бы вы висеть на собственной шее?" Если женщина говорит, что нет, Аобозу исчезает без слова. Однако, если она не обращает на него внимания или ничего не говорит, он нападает на нее с быстротой молнии, бьет ее и вешает за шею.

Их можно было отогнать с помощью плетёной корзины или другого предмета с большим количеством отверстий, которые чудовища принимали за глаза и поэтому избегали их от страха или зависти.

Согласно японской мифологии, причудливый большой синекожий и одноглазый монах, обладающий сильной магией. Сверхсильное существо, способное убивать людей путем удушения.

Аободзу (яп. 青坊主, «Голубой буддистский монах», «синий буддистский монах» или «незрелый буддистский монах», арх. человек с бритой головой). Появляется в книге художника Ториямы Секиэна «Иллюстрированный ночной парад 100 демонов».

В Окаяме они описываются как двуглазые гиганты, которые поселяются в заброшенных или необитаемых домах. В других историях, они появляются в полях пшеницы, или на темных, одиноких дорогах.

В Кагаве Аобозу появляются поздно ночью перед молодыми женщинами и спрашивают их: "Хотели бы вы висеть на собственной шее?" Если женщина говорит, что нет, Аобозу исчезает без слова. Однако, если она не обращает на него внимания или ничего не говорит, он нападает на нее с быстротой молнии, бьет ее и вешает за шею.

Их можно было отогнать с помощью плетёной корзины или другого предмета с большим количеством отверстий, которые чудовища принимали за глаза и поэтому избегали их от страха или зависти.

В японской мифологии существует поверье, что многие болотные птицы в старости начинают светиться голубым светом и выдыхать небольшие не обжигающие шары такого же голубого цвета, которые уносит ветер. голубой огонь цапли не обжигает и ничего не может поджечь.

В японской мифологии существует поверье, что многие болотные птицы в старости начинают светиться голубым светом и выдыхать небольшие не обжигающие шары такого же голубого цвета, которые уносит ветер. голубой огонь цапли не обжигает и ничего не может поджечь.

В японской мифологии существует поверье, что многие болотные птицы в старости начинают светиться голубым светом и выдыхать небольшие не обжигающие шары такого же голубого цвета, которые уносит ветер. голубой огонь цапли не обжигает и ничего не может поджечь.

В японской мифологии существует поверье, что многие болотные птицы в старости начинают светиться голубым светом и выдыхать небольшие не обжигающие шары такого же голубого цвета, которые уносит ветер. голубой огонь цапли не обжигает и ничего не может поджечь.

Гигантский пестрый змей из египетской мифологии. Обычно вьется кольцами, а когда вытягивается, то достигает в длину 450 локтей (примерно 230 метров).

Олицетворяет мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. ​​‌Апоп  обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра.

Гигантский пестрый змей из египетской мифологии. Обычно вьется кольцами, а когда вытягивается, то достигает в длину 450 локтей (примерно 230 метров).

Олицетворяет мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. ​​‌Апоп  обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра.

Гигантский пестрый змей из египетской мифологии. Обычно вьется кольцами, а когда вытягивается, то достигает в длину 450 локтей (примерно 230 метров).

Олицетворяет мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. ​​‌Апоп  обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра.

Индийские нимфы, небесные танцовщицы и искусительницы отшельников.

Духи облаков или воды. Выглядят как прекрасные женщины с неувядающей красотой, одетые в богатые одежды и носящие драгоценности.

В ведийской мифологии являлись жёнами и возлюбленными гандхарв. При переходе в индуистскую мифологию приобрели функции небесных танцовщиц и куртизанок.

Также, по преданиям, апсары ублажают павших в бою героев в раю Индры (схоже со скандинавской Валгаллой или Раем в исламе).

Индийские нимфы, небесные танцовщицы и искусительницы отшельников.

Духи облаков или воды. Выглядят как прекрасные женщины с неувядающей красотой, одетые в богатые одежды и носящие драгоценности.

В ведийской мифологии являлись жёнами и возлюбленными гандхарв. При переходе в индуистскую мифологию приобрели функции небесных танцовщиц и куртизанок.

Также, по преданиям, апсары ублажают павших в бою героев в раю Индры (схоже со скандинавской Валгаллой или Раем в исламе).

Хозяин леса в чувашской и тюркской мифологии.

Возможно, термин «арзюри» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри — «варман тура» («лесной бог») — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» («хозяин леса») у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также «варман амаше» («мать леса»). С чувашского языкапереводится как Полумужчина .

Выглядит как высокая голая женщина с волосами до земли и с телом, покрытым шерстью (кроме половых органов). У неё огромные глаза, груди, свисающие вниз (во время ходьбы она кладет их себе на плечи). В некоторых мифах упоминают три руки, три ноги и четыре глаза (два спереди и два сзади).

Она может менять облик от человеческоого и животного до различных предметов (веток, сноп сена и т.п.) и летвющих между веток огоньков. Пугает людей различными криками и хохотом. Может напасть и покалечить.

Считается неупокоенным духом самоубийцы или погребенного не по правилам человека.

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: «В гору!». Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в её сторону кусок хлеба.

В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар.

Хозяин леса в чувашской и тюркской мифологии.

Возможно, термин «арзюри» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри — «варман тура» («лесной бог») — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» («хозяин леса») у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также «варман амаше» («мать леса»). С чувашского языкапереводится как Полумужчина .

Выглядит как высокая голая женщина с волосами до земли и с телом, покрытым шерстью (кроме половых органов). У неё огромные глаза, груди, свисающие вниз (во время ходьбы она кладет их себе на плечи). В некоторых мифах упоминают три руки, три ноги и четыре глаза (два спереди и два сзади).

Она может менять облик от человеческоого и животного до различных предметов (веток, сноп сена и т.п.) и летвющих между веток огоньков. Пугает людей различными криками и хохотом. Может напасть и покалечить.

Считается неупокоенным духом самоубийцы или погребенного не по правилам человека.

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: «В гору!». Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в её сторону кусок хлеба.

В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар.

По сообщениям античных и средневековых авторов, африканский народ, представители которого передвигаются на четвереньках, подобно животным. Также они ревут и рычат вместо речи. Считается, что его представители не доживают до 40 лет.

По сообщениям античных и средневековых авторов, африканский народ, представители которого передвигаются на четвереньках, подобно животным. Также они ревут и рычат вместо речи. Считается, что его представители не доживают до 40 лет.

По сообщениям античных и средневековых авторов, африканский народ, представители которого передвигаются на четвереньках, подобно животным. Также они ревут и рычат вместо речи. Считается, что его представители не доживают до 40 лет.

По сообщениям античных и средневековых авторов, африканский народ, представители которого передвигаются на четвереньках, подобно животным. Также они ревут и рычат вместо речи. Считается, что его представители не доживают до 40 лет.

В юго-западной части Аляски, возле озера Иллиамна, появляется местный йети: Арулатаг или Нантина или Урайули («лохматый»).

Это существо ростом от 2 до 3 (иногда даже выше) метров, покрытый косматой темной шерстью. Он внешне очень похож на большую обезьяну с очень длинными руками, которые в стоячем виде свисают ниже колен. Глаза у него красные и ярко горят в темноте.

Существо очень хорошо плавает, может воровать домашний скот (особенно собак), еду или рыбу у рыбаков. Доказательством его существования считают гигантсткие следы, которые находят возле озера.

Существо из фольклора народа ашанти (западная Африка). Считается, что произнесение одного только имени Асанбосама может накликать беду.

Внешне оно похоже на обросшего шерстью человека с большими налитыми кровью глазами и выдающимися вперед железными зубами. Иногда выделяют непропорционально длинные ноги. В некоторых историях у него есть длинный хвост (иногда со змеиной головой на конце), на котором он и висит, подобно обезьяне. Также говорят, что у него на ногах есть крюки, которыми он цепляется за ветви деревьев и свешивается вниз головой в ожидании жертвы. Ее он подцепляет крюками, кусает за большой палец руки или ноги, а потом пьёт кровь из раны. 

Сасабонсам  — или другое название асанбосама, или его летающая разновидность, с крыльями летучей мыши.

Наглопер  — вероятно, высший вид асанбосама , способный кроме прочего, изменять свой облик, а также обращать своих жертв в асанбосамов  и заставлять их нападать на людей. Уникальным отличием обращения наглоперов от европейских вампиров  является то, что они возвращают жертве первоначальный человеческий вид, если она сделает все, что ей приказано.

Существо из фольклора народа ашанти (западная Африка). Считается, что произнесение одного только имени Асанбосама может накликать беду.

Внешне оно похоже на обросшего шерстью человека с большими налитыми кровью глазами и выдающимися вперед железными зубами. Иногда выделяют непропорционально длинные ноги. В некоторых историях у него есть длинный хвост (иногда со змеиной головой на конце), на котором он и висит, подобно обезьяне. Также говорят, что у него на ногах есть крюки, которыми он цепляется за ветви деревьев и свешивается вниз головой в ожидании жертвы. Ее он подцепляет крюками, кусает за большой палец руки или ноги, а потом пьёт кровь из раны. 

Сасабонсам  — или другое название асанбосама, или его летающая разновидность, с крыльями летучей мыши.

Наглопер  — вероятно, высший вид асанбосама , способный кроме прочего, изменять свой облик, а также обращать своих жертв в асанбосамов  и заставлять их нападать на людей. Уникальным отличием обращения наглоперов от европейских вампиров  является то, что они возвращают жертве первоначальный человеческий вид, если она сделает все, что ей приказано.

Общий термин для различных изменяющих форму злых существ в филиппинском фольклоре, таких как вампиры, упыри, ведьмы, присоски внутренностей и звери-оборотни (обычно собаки, кошки, свиньи). Несмотря на отсутствие каких-либо особых мотивов, кроме причинения вреда другим, их поведение можно интерпретировать как инверсию традиционных филиппинских ценностей. Асванг особенно популярен в Висайях, южных частях Лусона и некоторых частях Минданао, включая Капис.

Асванги обычно обитают ночью на кладбищах и в лесах, так как их силы в дневное время значительно снижаются, а иногда и полностью пропадают. Несмотря на то, что их описывают как диких монстров, которые часто живут в дикой местности и на окраинах общества, асванги также описываются как существа, способные жить в непосредственной близости или даже в пределах деревни, что приводит к нескольким сообщениям нападений асван в крупных населенных пунктах. Их способность адаптироваться и жить в городской и сельской среде, населенной людьми, при этом сохраняя при этом свою дикую чудовищную природу, упоминается как особенность, которая отличает асвангов от большинства других монстров. 

Они также обычно боятся света (из-за чего поминки часто ярко освещались, чтобы асван не пришел на похороны, чтобы украсть и сожрать труп). Они также пренебрежительно относятся к шуму, но в редких случаях их называют вангами, посещающими шумные вечеринки.

Асванги традиционно описываются как одномерные монстры и злые по своей природе, у которых нет никаких объяснимых мотивов, кроме причинения вреда и пожирания других существ. Их откровенно злое поведение можно охарактеризовать как инверсию традиционных филиппинских ценностей (сильного родства и семейной близости): асванги не имеют предвзятости при выборе своей добычи и без колебаний нацелены на своих собственных родственников. 

Асванги считаются нечистыми и предпочитают сырое человеческое мясо, чтобы противопоставить ценность чистоте приготовленной, приправленной и ароматной пище, характерной для традиционной филиппинской культуры. Асванги также часто описываются как непристойные в поведении, а асванги женского пола часто обнажают свои гениталии, что противоречит ценностям традиционной скромности.

Есть несколько способов изгнать или убить асванга. Различные контрмеры, используемые для защиты от существ, часто различаются в зависимости от культурного и символического значения каждого инструмента: святые предметы, специи, соль, зола, хвост ската, крупные ракообразные, уксус, жевание орехов бетеля и моча, а также переворачивание лестницы, ведущей к дому.

Поскольку считалось, что асван является причиной выкидышей, были разработаны контрмеры, чтобы отогнать асван и не дать им бродить во время родов. Один из способов заключается в том, чтобы муж беременной жены оставался обнаженным под домом, яростно размахивая мечом.

Существует также специальное масло против асванга. Чтобы сделать это масло, выберите определенный кокос и наблюдайте, как он растет. Собирайте его в сумерках при полнолунии, когда мокро и пасмурно, ветерок тоже должен быть прохладным. Кокос следует натереть на терке и выжать из него сок. Варите смесь, пока она не станет маслом. Читайте тайные молитвы и бросайте все отходы в океан, чтобы асван не мог проследить, кто сделал масло. После завершения масло следует повесить у двери дома: оно закипит, когда рядом будет асван.

Есть и другие методы обнаружения асван без использования специального масла: скрип, доносящийся с потолка дома, часто является признаком присутствия ашванга поблизости, а перевоплощенных асвангов можно обнаружить, посмотрев, перевернуто ли ваше отражение в глазах существа. Кроме того, ими могут быть собаки, кошки и свиньи без хвостов.

Чтобы убить существо, можно использовать нож боло, чтобы ударить ведьму по середине спины: если эта область не поражена, он может зализать раны, чтобы залечить их. Не рекомендуется использовать огнестрельное оружие.

Тик-тик — вариант названия Асванга в сериале "Гримм".

Общий термин для различных изменяющих форму злых существ в филиппинском фольклоре, таких как вампиры, упыри, ведьмы, присоски внутренностей и звери-оборотни (обычно собаки, кошки, свиньи). Несмотря на отсутствие каких-либо особых мотивов, кроме причинения вреда другим, их поведение можно интерпретировать как инверсию традиционных филиппинских ценностей. Асванг особенно популярен в Висайях, южных частях Лусона и некоторых частях Минданао, включая Капис.

Асванги обычно обитают ночью на кладбищах и в лесах, так как их силы в дневное время значительно снижаются, а иногда и полностью пропадают. Несмотря на то, что их описывают как диких монстров, которые часто живут в дикой местности и на окраинах общества, асванги также описываются как существа, способные жить в непосредственной близости или даже в пределах деревни, что приводит к нескольким сообщениям нападений асван в крупных населенных пунктах. Их способность адаптироваться и жить в городской и сельской среде, населенной людьми, при этом сохраняя при этом свою дикую чудовищную природу, упоминается как особенность, которая отличает асвангов от большинства других монстров. 

Они также обычно боятся света (из-за чего поминки часто ярко освещались, чтобы асван не пришел на похороны, чтобы украсть и сожрать труп). Они также пренебрежительно относятся к шуму, но в редких случаях их называют вангами, посещающими шумные вечеринки.

Асванги традиционно описываются как одномерные монстры и злые по своей природе, у которых нет никаких объяснимых мотивов, кроме причинения вреда и пожирания других существ. Их откровенно злое поведение можно охарактеризовать как инверсию традиционных филиппинских ценностей (сильного родства и семейной близости): асванги не имеют предвзятости при выборе своей добычи и без колебаний нацелены на своих собственных родственников. 

Асванги считаются нечистыми и предпочитают сырое человеческое мясо, чтобы противопоставить ценность чистоте приготовленной, приправленной и ароматной пище, характерной для традиционной филиппинской культуры. Асванги также часто описываются как непристойные в поведении, а асванги женского пола часто обнажают свои гениталии, что противоречит ценностям традиционной скромности.

Есть несколько способов изгнать или убить асванга. Различные контрмеры, используемые для защиты от существ, часто различаются в зависимости от культурного и символического значения каждого инструмента: святые предметы, специи, соль, зола, хвост ската, крупные ракообразные, уксус, жевание орехов бетеля и моча, а также переворачивание лестницы, ведущей к дому.

Поскольку считалось, что асван является причиной выкидышей, были разработаны контрмеры, чтобы отогнать асван и не дать им бродить во время родов. Один из способов заключается в том, чтобы муж беременной жены оставался обнаженным под домом, яростно размахивая мечом.

Существует также специальное масло против асванга. Чтобы сделать это масло, выберите определенный кокос и наблюдайте, как он растет. Собирайте его в сумерках при полнолунии, когда мокро и пасмурно, ветерок тоже должен быть прохладным. Кокос следует натереть на терке и выжать из него сок. Варите смесь, пока она не станет маслом. Читайте тайные молитвы и бросайте все отходы в океан, чтобы асван не мог проследить, кто сделал масло. После завершения масло следует повесить у двери дома: оно закипит, когда рядом будет асван.

Есть и другие методы обнаружения асван без использования специального масла: скрип, доносящийся с потолка дома, часто является признаком присутствия ашванга поблизости, а перевоплощенных асвангов можно обнаружить, посмотрев, перевернуто ли ваше отражение в глазах существа. Кроме того, ими могут быть собаки, кошки и свиньи без хвостов.

Чтобы убить существо, можно использовать нож боло, чтобы ударить ведьму по середине спины: если эта область не поражена, он может зализать раны, чтобы залечить их. Не рекомендуется использовать огнестрельное оружие.

Тик-тик — вариант названия Асванга в сериале "Гримм".

Общий термин для различных изменяющих форму злых существ в филиппинском фольклоре, таких как вампиры, упыри, ведьмы, присоски внутренностей и звери-оборотни (обычно собаки, кошки, свиньи). Несмотря на отсутствие каких-либо особых мотивов, кроме причинения вреда другим, их поведение можно интерпретировать как инверсию традиционных филиппинских ценностей. Асванг особенно популярен в Висайях, южных частях Лусона и некоторых частях Минданао, включая Капис.

Асванги обычно обитают ночью на кладбищах и в лесах, так как их силы в дневное время значительно снижаются, а иногда и полностью пропадают. Несмотря на то, что их описывают как диких монстров, которые часто живут в дикой местности и на окраинах общества, асванги также описываются как существа, способные жить в непосредственной близости или даже в пределах деревни, что приводит к нескольким сообщениям нападений асван в крупных населенных пунктах. Их способность адаптироваться и жить в городской и сельской среде, населенной людьми, при этом сохраняя при этом свою дикую чудовищную природу, упоминается как особенность, которая отличает асвангов от большинства других монстров. 

Они также обычно боятся света (из-за чего поминки часто ярко освещались, чтобы асван не пришел на похороны, чтобы украсть и сожрать труп). Они также пренебрежительно относятся к шуму, но в редких случаях их называют вангами, посещающими шумные вечеринки.

Асванги традиционно описываются как одномерные монстры и злые по своей природе, у которых нет никаких объяснимых мотивов, кроме причинения вреда и пожирания других существ. Их откровенно злое поведение можно охарактеризовать как инверсию традиционных филиппинских ценностей (сильного родства и семейной близости): асванги не имеют предвзятости при выборе своей добычи и без колебаний нацелены на своих собственных родственников. 

Асванги считаются нечистыми и предпочитают сырое человеческое мясо, чтобы противопоставить ценность чистоте приготовленной, приправленной и ароматной пище, характерной для традиционной филиппинской культуры. Асванги также часто описываются как непристойные в поведении, а асванги женского пола часто обнажают свои гениталии, что противоречит ценностям традиционной скромности.

Есть несколько способов изгнать или убить асванга. Различные контрмеры, используемые для защиты от существ, часто различаются в зависимости от культурного и символического значения каждого инструмента: святые предметы, специи, соль, зола, хвост ската, крупные ракообразные, уксус, жевание орехов бетеля и моча, а также переворачивание лестницы, ведущей к дому.

Поскольку считалось, что асван является причиной выкидышей, были разработаны контрмеры, чтобы отогнать асван и не дать им бродить во время родов. Один из способов заключается в том, чтобы муж беременной жены оставался обнаженным под домом, яростно размахивая мечом.

Существует также специальное масло против асванга. Чтобы сделать это масло, выберите определенный кокос и наблюдайте, как он растет. Собирайте его в сумерках при полнолунии, когда мокро и пасмурно, ветерок тоже должен быть прохладным. Кокос следует натереть на терке и выжать из него сок. Варите смесь, пока она не станет маслом. Читайте тайные молитвы и бросайте все отходы в океан, чтобы асван не мог проследить, кто сделал масло. После завершения масло следует повесить у двери дома: оно закипит, когда рядом будет асван.

Есть и другие методы обнаружения асван без использования специального масла: скрип, доносящийся с потолка дома, часто является признаком присутствия ашванга поблизости, а перевоплощенных асвангов можно обнаружить, посмотрев, перевернуто ли ваше отражение в глазах существа. Кроме того, ими могут быть собаки, кошки и свиньи без хвостов.

Чтобы убить существо, можно использовать нож боло, чтобы ударить ведьму по середине спины: если эта область не поражена, он может зализать раны, чтобы залечить их. Не рекомендуется использовать огнестрельное оружие.

Тик-тик — вариант названия Асванга в сериале "Гримм".

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

В скандинавской мифологии дух ясеня в виде женщины. Она споосбна магическим образом отнять силу у воина или наслать неудачу.

В римской мифологии это довольно странное скандинавское животное, напоминающее лося, но с негнущимися ногами и огромной верхней губой, из-за которой он может ходить только пятясь задом.

Он обитает в Герцинском лесу (это скорее название края известного мира на севере, чем реальный лес. Этим названием обозначалась огромная лесистая территория, уходящая от Рейна на север и восток практически в бесконечность, а в реальности — примерно до Карпат).

В римской мифологии это довольно странное скандинавское животное, напоминающее лося, но с негнущимися ногами и огромной верхней губой, из-за которой он может ходить только пятясь задом.

Он обитает в Герцинском лесу (это скорее название края известного мира на севере, чем реальный лес. Этим названием обозначалась огромная лесистая территория, уходящая от Рейна на север и восток практически в бесконечность, а в реальности — примерно до Карпат).

В абхазской, осетинской и адыгейской мифологии карлик из народа, жившего на земле до наступления эпохи людей. Сейчас они живут под землей и имеют очень маленький рост (не видны в траве). Имели широкую грудь и мощные плечи, отличались большой физической силой. Разводили мелкий рогатый скот, который содержали в ацангуарах, ездили на зайцах и доили оленей.

Бцентæ — осетинское название ацанов

Жеки — балкарское и карачаевское название ацанов

Испы и Спи — адыгейские названия ацанов​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

В абхазской, осетинской и адыгейской мифологии карлик из народа, жившего на земле до наступления эпохи людей. Сейчас они живут под землей и имеют очень маленький рост (не видны в траве). Имели широкую грудь и мощные плечи, отличались большой физической силой. Разводили мелкий рогатый скот, который содержали в ацангуарах, ездили на зайцах и доили оленей.

Бцентæ — осетинское название ацанов

Жеки — балкарское и карачаевское название ацанов

Испы и Спи — адыгейские названия ацанов​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

В фольклоре североиндийской области Куамон дух в облике маленькой девочки или скелета ребенка, спускающийся с гор и приносящий болезни и смерть.

В фольклоре североиндийской области Куамон дух в облике маленькой девочки или скелета ребенка, спускающийся с гор и приносящий болезни и смерть.

В фольклоре североиндийской области Куамон дух в облике маленькой девочки или скелета ребенка, спускающийся с гор и приносящий болезни и смерть.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Домовой дух, живущий в амбаре, из Горной Шотландии, который, жалея немощных стариков, молотил для них зерно.

Существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем хищной птицы.

Гарпии (др.-греч. Ἅρπυιαι «похитительницы», «хищницы»), в древнегреческой мифологии — полуженщины-полуптицы, персонификации различных аспектов бури, архаические доолимпийские божества.

• Harpia — существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем хищной птицы
• Jungfraunadler — немецкое название гарпии
• Rapae — латинское название гарпии
• Акаана — африканское название гарпий по книге Роберта Говарда "Крылья в ночи"

В мифах представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер.

В американских легендах есть упоминание об огромном чудовище, похожем на рептилию, которое было замеченно в Глочестерской бухте. 

Длина змея по описаниям варьировалась от 15,2 до более, чем 30 метров (50-100 футов), а в обхвате змея была примерно как "большая бочка". Она двигалась на змеиный манер, хотя были и другие сведения, а её тело было в сочленениях и напоминало нитку с буйками на них, как на рыболовецких сетях.

Персонажи городских легенд США (чаще всего в Мичигане, Огайо, Северной Каролине и Коннектикуте). Их еще называют "арбузоголовые" (Melonheads) или "Мелунхеды".

Описывают этих существ как людей с огромными словно раздутыми головами. Встречаются дынеголовые в глухой сельской местности в основном в Огайо, но иногда их видят и в других штатах.

Существ часто видят в лесу неподалеку от Киртленда. Они похожи не людей, но с очень крупными головами. 

По легенде некий доктор Кроу проводил необычные эксперименты на местных детях из-за которых тела деформировались, выросли головы и выпали волосы. Они живут в местном лесу и нападают на людей, похищают и едят младенцев.

Самый первый случай встречи с дынеголовым датируется 1964 годом.

Общее название всех (обычно антропоморфных) демонов японского фольклора.

В японском языке слово «ёкай» имеет очень широкое значение и может обозначать практически все сверхъестественные существа японской мифологии, или даже заимствованные из европейской. 

В современном применении приблизительным синонимом слова «ёкай» является Аякаси (яп. 妖 Аякаси, досл. «Сверхъестественное создание»). Ранее так назывался дух, появляющийся после кораблекрушения, но сейчас означает вообще сверхъестественные явления.

Понятие «ёкай» пришло в Японию из Китая для обозначения некой энергии, которая пронизывает все живое и неживое, заставляя их проявлять удивительные, необъяснимые, загадочные свойства. Эти свойства тоже в свою очередь называли ёкай . Ёкай  была вездесуща и опасна, как бывает опасна любая стихия типа цунами, тайфуна или молнии. Однако, со временем понятие значительно сузилось и стало применяться для названия сверхъестественных существ.

Виды ёкаев:

• Они  (демоны-людоеды).
• Мистические животные
• Цукумогами (ожившие предметы)
• Ёкаи, когда-то бывшие людьми

Существует классификация ёкаев по месту обитания. Их можно разделить на 5 больших групп:

• Живущие в горах — к ним относятся летающие демоны тэнгу и ведьма ямауба;
• Живущие на обочинах дорог — например, одноглазый хитоцумэ-кодзо, безликий ноппэрапон и гигантское чудище — микоси нюдо;
• Живущие в доме — домовой — дзасики-вараси и хранитель амбара — кура-бокко;
• Живущие в водоёмах — к этому типу относятся как морские ёкаи — корабль-призрак — фунаюрэй и появляющаяся на морском берегу в женском обличье исо-онна — так и речные — водяной каппа; ёкай непроточных вод — нуси. Амабиэ обычно живёт в морях или реках, но может появляться и на заливных полях.
• Среди передвигающихся, постоянно меняющих своё местонахождение особенно выделяется лошадь без головы — кубикирэ-ума.

В японском фольклоре это огромные морские чудовища, обитающие в открытом море у берегов Японии. Их тела покрыты скользким маслом, которое распространяется вокруг, когда они плывут в океане. А тело длинной во много километров.

Существо из египетской мифологии в виде женщины с головой шакала. Богиня бальзамирования и мумификации.

В японском фольклоре коварный морской дух. Если на нее смотреть спереди, то можно увидеть женщину, хотя нижняя часть ее тела расплывчата, а если сзади - то скалу. Она любит появляться перед выходом корабля или лодки в море, подходить к морякам и просить одолжить ей черпачок. Если кто-то выполнит ее просьбу, то она тут же начнет лить воду в корабль или лодку до тех пор, пока судно медленно уходило на дно.

В мусульманской мифологии это вид джинна или огненный элементаль, который является душой человека, умершего насильственной смертью (каждой капли крови убитого возникает по ифриту). Тело ифрита сделано из базальта, бронзы и расплавленной лавы. Его фигура огромного роста, пышет жаром и светится темно-оранжевым светом. Он летает, генерирует огонь, способен исполнять желания и наводить морок.

Снежный человек, йети, сасквоч, бигфут, энжей, авдошка, алмасты - все это имена одного вида существ, предположительно обитающих в лесах и горах в разных уголках планеты.

По описаниям очевидцев, бигфут похож на большую человекообразную обезьяну ростом до 3 метров, покрытую тёмно-коричневой, тёмно-рыжей или серой шерстью. У этого существа большие ступни (число пальцев от случая к случаю варьируется от 2 до 6). Предполагается, что существо хорошо передвигается в лесистой местности, лазит по деревьям.

Географически феномен распространен по всему миру. Чаще всего о нем рассказывают жители малонаселенных местностей и гор, но иногда встречаются и сообщения из национальных парков и заповедников.

Точная дата появления феномена неизвестна. Сообщения о существах с подобным описанием появлялись в течение последних нескольких столетий. Однако и в старых преданиях также можно встретить описание "высокого, заросшего волосами человека, который сильнее и плотнее обычного мужика, возможно, обладает способностью воздействовать на сознание людей, внушая мощный страх или заставляя не замечать своё присутствие, и обитает в лесу". Так некоторые очевидцы рассказывали о встрече с лешим.

Версии

Как в случае других подобных феноменов, есть те, кто верит в снежного человека, и те, кто сомневается в его реальности. Большинство современных учёных скептически относятся к возможности существования снежного человека, поскольку, несмотря на множество свидетельств, до сих пор нет достаточных оснований, чтобы подтвердить существование кого-то нового и неизученного.

Версий, объясняющих многие истории встреч с йети, было собрано множество.

Намеренные мистификации. В периоды повышенного интереса к теме появляется очень много преднамеренных фальсификаций, связанных с феноменом снежного человека. Это не только рассказы "очевидцев", но и следы, фотографии, шерсть, фекалии и т.п. Причин для таких действий может быть множество, от подтверждения собственной теории до привлечения внимания.

Ошибки наблюдателей. За йети в условиях плохой видимости могли приниматься реальные животные (например, медведь, т.к. схож не только внешний вид, но и чаще всего именно его шерсть и иные следы присутствия выявляются при исследовании учеными), а в некоторых случаях — и неодушевлённые предметы (движение растений под ветром, игра света и теней).

Фольклор. Рассказы о снежном человеке могут быть полностью фольклорным вымыслом, видоизмененной и приукрашенной реальной историей или историей, основанной на фольклоре.

Среди тех, кто верит в существование снежного человека, наиболее популярны версии, по которым он является млекопитающим, принадлежащим к отряду приматов и роду человека, сохранившееся до наших дней с доисторических времен, существом инопланетного происхождения и даже путешественником во времени или гостем из иного измерения.

Существует противоположная теория, по которой йети - это одичавшие люди с психическими отклонениями.

Снежный человек, йети, сасквоч, бигфут, энжей, авдошка, алмасты - все это имена одного вида существ, предположительно обитающих в лесах и горах в разных уголках планеты.

По описаниям очевидцев, бигфут похож на большую человекообразную обезьяну ростом до 3 метров, покрытую тёмно-коричневой, тёмно-рыжей или серой шерстью. У этого существа большие ступни (число пальцев от случая к случаю варьируется от 2 до 6). Предполагается, что существо хорошо передвигается в лесистой местности, лазит по деревьям.

Географически феномен распространен по всему миру. Чаще всего о нем рассказывают жители малонаселенных местностей и гор, но иногда встречаются и сообщения из национальных парков и заповедников.

Точная дата появления феномена неизвестна. Сообщения о существах с подобным описанием появлялись в течение последних нескольких столетий. Однако и в старых преданиях также можно встретить описание "высокого, заросшего волосами человека, который сильнее и плотнее обычного мужика, возможно, обладает способностью воздействовать на сознание людей, внушая мощный страх или заставляя не замечать своё присутствие, и обитает в лесу". Так некоторые очевидцы рассказывали о встрече с лешим.

Версии

Как в случае других подобных феноменов, есть те, кто верит в снежного человека, и те, кто сомневается в его реальности. Большинство современных учёных скептически относятся к возможности существования снежного человека, поскольку, несмотря на множество свидетельств, до сих пор нет достаточных оснований, чтобы подтвердить существование кого-то нового и неизученного.

Версий, объясняющих многие истории встреч с йети, было собрано множество.

Намеренные мистификации. В периоды повышенного интереса к теме появляется очень много преднамеренных фальсификаций, связанных с феноменом снежного человека. Это не только рассказы "очевидцев", но и следы, фотографии, шерсть, фекалии и т.п. Причин для таких действий может быть множество, от подтверждения собственной теории до привлечения внимания.

Ошибки наблюдателей. За йети в условиях плохой видимости могли приниматься реальные животные (например, медведь, т.к. схож не только внешний вид, но и чаще всего именно его шерсть и иные следы присутствия выявляются при исследовании учеными), а в некоторых случаях — и неодушевлённые предметы (движение растений под ветром, игра света и теней).

Фольклор. Рассказы о снежном человеке могут быть полностью фольклорным вымыслом, видоизмененной и приукрашенной реальной историей или историей, основанной на фольклоре.

Среди тех, кто верит в существование снежного человека, наиболее популярны версии, по которым он является млекопитающим, принадлежащим к отряду приматов и роду человека, сохранившееся до наших дней с доисторических времен, существом инопланетного происхождения и даже путешественником во времени или гостем из иного измерения.

Существует противоположная теория, по которой йети - это одичавшие люди с психическими отклонениями.

Древесный демон из фольклора Филиппинских островов, бородатое человекоподобное существо ростом в 2-3 метра. Невидим человеку, но может заставить его плутать. Его присутствие выдает смех из ниоткуда, обилие стрекоз или дым.

Мифический народ безротых людей, питающихся запахом жареной рыбы и цветочным ароматом из средневековых бестиариев.

В разных версиях они могут иметь разные имена (например, в славянских бестиариях он известны как Астонiи  или Астромове).

Находившийся при дворе индийского царя Чандрагупта Маурья посол сирийского царя Никатора Мегасфен рассказывал, что у истоков Ганга жили человеческие существа, лишенные рта; они питались паром от варящегося мяса, а также ароматом плодов и цветов, и имели вместо рта дыхательный орган. Они не выносили плохих запахов и поэтому выживали с трудом, особенно когда оказывались в условиях военного лагеря.

Мифический народ безротых людей, питающихся запахом жареной рыбы и цветочным ароматом из средневековых бестиариев.

В разных версиях они могут иметь разные имена (например, в славянских бестиариях он известны как Астонiи  или Астромове).

Находившийся при дворе индийского царя Чандрагупта Маурья посол сирийского царя Никатора Мегасфен рассказывал, что у истоков Ганга жили человеческие существа, лишенные рта; они питались паром от варящегося мяса, а также ароматом плодов и цветов, и имели вместо рта дыхательный орган. Они не выносили плохих запахов и поэтому выживали с трудом, особенно когда оказывались в условиях военного лагеря.

Мифический народ безротых людей, питающихся запахом жареной рыбы и цветочным ароматом из средневековых бестиариев.

В разных версиях они могут иметь разные имена (например, в славянских бестиариях он известны как Астонiи  или Астромове).

Находившийся при дворе индийского царя Чандрагупта Маурья посол сирийского царя Никатора Мегасфен рассказывал, что у истоков Ганга жили человеческие существа, лишенные рта; они питались паром от варящегося мяса, а также ароматом плодов и цветов, и имели вместо рта дыхательный орган. Они не выносили плохих запахов и поэтому выживали с трудом, особенно когда оказывались в условиях военного лагеря.

Существа из славянской мифологии (в частности территориях нынешних Астраханской, Самарской областей, в районах Средней Волги).

Само слово, вероятно, является искаженным "албаста", из верований тюркских народов. Это самый опасный вид русалок, которые предстают в образе полумёртвых дряхлых старух. Обычно ее описывают как: неестественно большого роста женщина, с безобразно раздутой, абстрактной фигурой и огромной грудью, свисающей до колен. На голове у нее копна грязных волос желтого цвета, доходящих до земли, а не редко и полностью скрывающих очертания существа.

Она не владеет человеческой речью и только негромко тоскливо воет. Обитает вблизи рек, болот и озер, что роднит ее с такими персонажами, как водяницы и болотницы. Из-за того, что это водный персонаж, по суше она передвигается медленно.

Она является предводительницей русалок и других водных существ славянского фольклора. Ее задачей является гибель попавшего к ней лапы человека (чаще беременной женщины или маленького ребенка).

Вв аккадской мифологии миксантропические существа, нижняя часть тела которых заимствована у огромных скорпионов.

В греческой мифологии полубык-получеловек.

По греческому преданию, Минотавр — чудовище-мутант с телом человека и головой быка, происшедшее от неестественной любви дочери Гелиоса Пасифаи, жены царя Миноса, к посланному богом морей Посейдоном (в некоторых источниках Зевсом) быку, который затем был укрощен Гераклом и убит Тесеем.

Минотавр значительно выше любого из всех существующих людей. Он был полностью обнаженным, за исключением только рваной набедренной повязки. Минотавр был чрезвычайно мускулист и крепок. Но примечательнее всего была – бычья голова. Глаза его издавали странное огненное свечение, а рога были большими и слегка изогнутыми. Зубы чудовища больше походили на зубы хищника, чем быка. Неизменным атрибутом минотавра были его изогнутая дубинка и мускулистые руки.

В японской мифологии, страшные существа, живущие в горах вдоль северного побережья Японского Моря, с ярко-красной или синей кожей, растрепанными волосами и бешеными глазами. У них широкие рты, полные острых зубов, и часто рога на лбу. Одеты они в соломенные обмотки и плащи, а в руках держат большие ножи. При этом нападают они только на тех кто был ленив или зол в течение года.

В японской мифологии, страшные существа, живущие в горах вдоль северного побережья Японского Моря, с ярко-красной или синей кожей, растрепанными волосами и бешеными глазами. У них широкие рты, полные острых зубов, и часто рога на лбу. Одеты они в соломенные обмотки и плащи, а в руках держат большие ножи. При этом нападают они только на тех кто был ленив или зол в течение года.

В японской мифологии, страшные существа, живущие в горах вдоль северного побережья Японского Моря, с ярко-красной или синей кожей, растрепанными волосами и бешеными глазами. У них широкие рты, полные острых зубов, и часто рога на лбу. Одеты они в соломенные обмотки и плащи, а в руках держат большие ножи. При этом нападают они только на тех кто был ленив или зол в течение года.

Хозяин болота, покрытого ржавчиной из белорусской мифологии. У него антропоморфное, но непропорциональное тело: огромный живот, тонкие и длинные конечности. Он затягивает к себе путников и живность.

Пришелец - гипотетический представитель разумной внеземной цивилизации. Считается пассажиром "летающей тарелки", поэтому тесно связан с феноменом НЛО, хотя появился в массовом сознании значительно раньше.

Как и относительно происхождения неопознанных объектов, истинное происхождение пришельцев неизвестно. По различным версиям они могут быть пришельцами как с других планет (инопланетяне), так и из иных миров ("параллельной Земли"), и даже представителями будущего населения Земли.

К этой категории можно отнести любой "скрытый народ" из фольклора, т.к. есть общие черты:

• приходят из другого мира (иногда похищая человека и унося в него)
• отличаются по уровню развития от человека
• делятся знаниями или устройствами
• время в их мире длится иначе относительно земного
• выглядят очень похоже на людей, но с какими-то явными отличиями (странные черты лица, необычная одежда и т.п.)
• на месте появления могут оставлять следы примятой или выжженой травы
• могут вступать в половую связь с похищенным
• их появление нередко сопровождается слепящим светом

Сейчас все подобные встречи связывают с инопланетянами.

По версиям объяснений пришельцы похожи на призраков. Обычно к пришельцам принято относить антропоморфных сущностей, но бывают и исключения. До недавнего времени с призраками их также роднили обстоятельства встреч, после которых не оставалось никаких явных следов. Однако в последние несколько десятилетий к обычным наблюдениям и контактам добавились свидетельства об оставленных пришельцами в теле человека имплантатах, а также сообщения о нахождении трупов неизвестных существ, похожих по описанию на пришельцев.

Считается, что пришельцы не только разумны, но и далеко опережают землян в технологическом и культурном развитии.

Пришельцы олицетворяют собой нечто неизведанное, несущее с собой новый опыт, новые возможности и, вместе с тем, потенциальную опасность. Образ пришельца, чаще всего инопланетянина гуманоидного вида, активно эксплуатируется современной массовой культурой.

В ней даже сложились пять «классических» образа:

• Человекоподобные. Это пришельцы, которые выглядят в точности как люди. Их рост варьируется от маленького (гномоподобные), до высокого (см. норды). Они различаются по полу, возрасту и внешнему виду. Одежда из подожа на человеческую, но чаще напоминает скафандры или водолазные костюмы.
• Греи, или "серые". Выглядят как низкорослые человекообразные существа с кожей серого или светло-зелёного цвета, без волосяного покрова. В описаниях также обычно присутствуют непропорционально большая голова с огромными раскосыми глазами чёрного цвета.
• Норды. Внешне выглядят как люди высокого роста с геометрически совершенными чертами лица и телосложения.
• Рептилоиды. Обычно их описывают как гигантских человекоподобных ящериц.
• Инсектоиды. В описаниях очевидцев их выделяет явное сравнение с земными насекомыми.

Как можно заметить, эти описания также подходят многим представителям "скрытого народа".

Существо из египетской мифологии. Обычно это существо с головой женщины, лапами и телом льва и крыльями орла.

Однако в Древнем Египте различались три вида сфинксов:

• андросфинкс — с львиным телом и головой человека;
• криосфинкс — с головой барана и телом человека;
• хиеракосфинкс — с головой сокола и телом человека.

Он может указать путь (пропустить) к сокровищам или поделиться знанием. Известен как любитель загадывать загадки.

Существо из мифологии Зулу. Он представляется злым духом, похожим на гнома (по различным поверьям, также может напоминать зомби, полтергейст или гремлина), который может становиться невидимым.

Тиколоше призываются злыми заманами, чтобы создать проблемы другим: напугать детей, вызвать болезни или даже смерть жертвы.

Согласно шаманам Кредо Мутва, существа способны принимать различный облик от внешности гремлина, до гуманоидного существоа, похожего на медведя.

Согласно легенде, единственный способ не подпускать к себе ночью Токолоше - положить кирпич под каждую ножку своей кровати, хотя это защитит лишь кровать и то, что на ней находится, тогда как Токолоше может разнести все вокруг.

Существо с таким названием есть в мифологии эскимосов и в мифология индейцев Северной Америки.

Его называют также Торнарсук, Torngarsoak, Торнгасоак, Тунгрангаяк, Торнгарсук, Торнгарсук, Иннуит, Эскимо, Лабрадор, Арктик, Торнак, Торнатик, Торнгарсок, Торнгасок, Тунгрангауак.

Его латинские имена: Innuit. Eskimo. Labrador. Artic. Tornatik. Torngarsoak. Torngasoak. Tungrangayak. Torngarsuk.

Торнарсук — дух царства мертвых и глава духов-охранителей, известных как торнат. Это правящий дух  выше Торнака (фамильяра шамана). Его изображают в виде медведя, высокого однорукого человека или крохотной фигурки. Некоторые описания описывают его как невидимого. Некоторые, что у него есть тело, покрытое глазами, или что это морское чудовище.

У Проппа указано, что он похищает души шаманов и имеет вид моржа с присосами. Нансен, анализируя само слово, приходит к выводу, что это переводится как отвратительная душа.

Невысокие существа из эскимосского фольклора, представляющие собой большие человеческие головы на маленьких ножках. Считается, что они никогда не заходят на лёд, под которым нет земли, могут поселиться в брошенном иглу, в котором не убрали прежние хозяева, когда покидали его.

"Скрытые жители" (исл. huldufólk) являются персонажами исландских народных сказок. Их раньше называли «аульвами», что этимологически то же самое, что «эльфы».

Они практически не отличаются от людей: они рождаются и умирают, ведут хозяйство, у них есть собственные церкви, священники и кладбища.

Внешне Скрытые жители тоже мало чем отличаются от людей: единственное отличие - отсутствие у них носового хряща или вертикальной ямки между верхней губой и носом.

Мир этих существ находится где-то недалеко от мира людей, однако люди видят их только если они ясновидящие, или если Скрытые жители сами хотят, чтобы их видели.

После того, как христианство стало государственной религией в Исландии, эльфов стали подразделять на два вида — "язычники" (злые по отношению к людям) и "христиане" (добрые по отношению к людям). Однако вскоре такое деление было забыто.

В исландских сказках рассказывается об интересных контактах людей с хульдуфоулк. Они часто просят помощи у людей, и если люди им помогают, то они делают что-то хорошее для них или дарят что-нибудь им, а если не помогают, то мстят им.

В некоторых сказках повествуется о том, как «скрытые жители» просят помощи у людей во время родов, так как они не могут рожать, пока человеческая рука не коснётся роженицы.

Некоторые исландцы до сих пор верят в существование хульдуфоулк и те места, где по их мнению они живут, стараются оставить без изменений, и даже если строят дорогу, пересекающую тропу хульдуфоулк, то сужают дорогу, чтобы сказочным персонажам было легче перейти её.

Чёрт (то же, что бес и близок понятию дьявол). У него довольно много разлиных названий, поскольку имя демона ада имя чёрта не полагалось произносить вслух: сатана, анчутка беспятный, просто "беспятный", козлоногий, бес, нечистый, лукавый, окаянный, неназываемый, враг рода человеческого, шут и т.п. В. И. Даль и С. В. Максимов перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов.

В английском языке devil. К нему близки образы балтийского велняса (лит. velnias), шайтана у исламских народов, сурта германо-скандинавов. Впервые слово было зафиксировано Р. Джеймсом в русско-английском словаре-дневнике 1618-1619 годов.

В славянской мифологии — злой дух озорной, игривый и похотливый. Под различными прозвищами и синонимами является персонажем огромного количества сказок Восточной Европы, самый популярный персонаж русской демонологии.

Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему.

Черти имеют в целом антропоморфную внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров — рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Черти в поверьях способны принимать вид животных старого культа — козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д., но  иногда, является в облике человека.

Шанек или Чанек (Chanekeh , Chaneque или Ohuican Chaneque) - маленькие, похожие на духов существа из мексиканского фольклора, считаются стихийными силами и хранителями природы.

В древних легендах эти существа нападали на злоумышленников, пугая их так, чтобы их душа покинула их тело, которую они заключили в глубине земли. Если жертва не восстановит свою душу с помощью определенного ритуала, она заболеет и вскоре умрет.

В некоторых современных легендах чанек описывается как дети с лицом стариков или женщин, которые заставляют людей блуждать в течение трех или семи дней, после чего жертвы не могут вспомнить, что произошло. Считается, что существа забирают их дом в Подземном мире, вход в который - сухое дерево капок.

В католических верованиях чанека - это души детей, умерших без христианского крещения.

Подобные мифические существа распространены в мезоамериканских и других латиноамериканских фольклорных традициях в целом, называемые по-испански дуэнде. В фольклорной традиции полуострова Юкатан эти элементалы известны как алуксоб.

Шанек или Чанек (Chanekeh , Chaneque или Ohuican Chaneque) - маленькие, похожие на духов существа из мексиканского фольклора, считаются стихийными силами и хранителями природы.

В древних легендах эти существа нападали на злоумышленников, пугая их так, чтобы их душа покинула их тело, которую они заключили в глубине земли. Если жертва не восстановит свою душу с помощью определенного ритуала, она заболеет и вскоре умрет.

В некоторых современных легендах чанек описывается как дети с лицом стариков или женщин, которые заставляют людей блуждать в течение трех или семи дней, после чего жертвы не могут вспомнить, что произошло. Считается, что существа забирают их дом в Подземном мире, вход в который - сухое дерево капок.

В католических верованиях чанека - это души детей, умерших без христианского крещения.

Подобные мифические существа распространены в мезоамериканских и других латиноамериканских фольклорных традициях в целом, называемые по-испански дуэнде. В фольклорной традиции полуострова Юкатан эти элементалы известны как алуксоб.

В индийской мифологии могучее восьминогое животное, напоминающее дикого оленя, живущее где-то в Гималаях. Одно из воплощений Шивы.

Волшебный народ из германо-скандинавского и кельтского фольклора. Известны также под названиями альвы (скандинавское), сиды (древне-ирландское). Само же слово «эльф» некоторые исследователи связывают с романским корнем «альб» — «белый», по другой версии оно произошло от валлийского «ellyl» или ирландского «aillil» — «сияющий», восходящих к шумерскому «ellu» («сияющий»). По описаниям эльфв и феи мало различаются.

Существо благожелательное к людям. Описания эльфов в различных мифологиях различаются, но, как правило, это красивые, светлые (иногда даже светящиеся) существа, духи леса. Иногда они похищают людей (или их вещи) уводя в свою страну, где человек терял счет вермени. Иногда пляшут в лесах или лугах в виде огоньков, оставляя вытоптанные участки.

Духи-покровители альпийских лугов и горных источников из кельтской мифологии. Также упоминались и в средневековом европейском (в частности итальянском) фольклоре.

Агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах и оберегают чистоту воды. Выглядят, как высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами.

К людям относятся дружелюбно, но если человек замутит воду в горном источнике, то они могут утащить человека под воду или заманить в пещеры, и там его сожрать. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане  не прощают надругательства над женщинами.

Иногда они приходят в места скопления людей, чтобы поговорить и даже помочь в домашней работе. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями. ​​‌‌‌‌

В шумеро-аккадской мифологии орел со львиной головой, посланник богов. Изображение Анзуда одно из наиболее популярных в шумерской геральдике.

Первый корень «Ан-» (в имени «Анзуд», «Анзу») обозначает шум. «Ан» = «небо; бог неба»[3]. Второй корень «-Зуд, -Зу» (и имя «Шуту», которое близко к «-Зуд») можно считать именем собственным этого божества.

Эта огромная птица божественного происхождения с львиной головой, позднее (приблизительно с XIV века до н.э.) представлялась просто виде гигантского орла. Она обладает огромной силой. Например, в сказании о всемирном потопе диковинная птица уже разрушает земной мир при помощи молний, выпускаемых из когтей. Также он способен менять свой облик по собственному желанию.

В мифах шумеров Анзуд обычно выступает как посредник между небом и землёй, то есть между людьми и богами, он одновременно воплощает и добро, и зло.

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

Персонаж славянской мифологии. Ее называют: рус. Баба-яга,  Яга, яга-баба, еги-баба, ягая, Ягишна, Ягабова, Егибоба; белор. Баба-Яга, Баба-Юга, Ягіня; болг. Баба Яга; укр. Баба-Язя, Язя, Язі-баба, Гадра; польск. jędza, babojędza; чеш. jezinka, Ježibaba «ведьма», «лесная баба»; в.-серб. баба jега; словен. jaga baba, ježi baba.

Историк Петрухин В.Я. сближает праславянское яга (*ęga) с обозначением змей, гадов, что, по его мнению, указывает на хтонические истоки образа.

В славянском фольклоре Баба-яга обладает несколькими устойчивыми атрибутами: она умеет колдовать, летать в ступе, обитает на границе леса в избушке на курьих ножках (или подпёртой блинами), окружённой забором из человеческих костей с черепами. Она заманивает к себе людей. Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след помелом (метлой).

В бывших славянских землях Каринтии в Австрии «Баба-яга Пехтра» (нем. Pechtrababajagen) является обрядовым ритуальным персонажем.

В волшебных сказках она действует в трех воплощениях:

• Яга-богатырша обладает мечом-кладенцом и на равных бьется с богатырями.
• Яга-похитительница крадет детей.
• Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает богатые и чудесные дары.

Внешний облик (костяная нога, железные зубы, длинные седые волосы, отвислые груди, способность чуять запах чужого и т. п.) указывает на связь с демоническими персонажами иного мира, мертвецами (избушка как домовина-гроб); атрибуты, занятия и сверхъестественные способности — ступа и пест, печь (где она изжаривает похищенных), прядение, полёты по воздуху в ступе, на помеле — также относятся к женским мифологическим персонажам, ведьмам. Образ Бабы-яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир.

Бабадук или Мистер Бабадук - существо из австралийского фильма ужасов 2014 года. Этот персонаж не основан на реальных легендах. По одной версии его название - это анаграмма "A Bad Book", по другой — звукоимитация ударов в дверь, которые слышатся как "ба-ба-дук" или "ба-ба-дук-дук-дук" (всё начинается с того, что он три раза стучит в дверь).

Впервые это существо появилось в короткометражке 2005 года "Монстр", режиссера Дженнифер Кен. Это низкобюджетный черно-белый фильм, где персонаж появляется в своем привычном, но более человечном виде, хотя и не называется на прямую.

Его дизайн принадлежит американскому художнику и иллюстратору Алексу Юхашу. Бабадук выглядит как антропоморфное существо с черными кругами под глазами с белой радужкой, огромным ртом, полным зубов, одетое в черное пальто и шляпу.

Это сверхъестественное существо, которое мучает того, кто узнаёт о его существовании. Он способен вызывать полтергейстные явления: двери открываются и закрываются сами по себе, появляются посторонние предметы там где они не должны находиться (кусочки стекла в пище), без видимого источника раздаются звуки, кто-то толкает и даже утягивает человека.

История этого духа такова:

В одной довольно богатой семье в Ангилии жил один мальчик которого звали Бабадук. Он был отличным фокусником , некоторые дети и взрослые даже считали его волшебником .

Но в один момент стали происходить странные вещи - дети стали возвращаться домой исколечеными , а когда их спрашивали что случилось они говорили что это бабадук заставлял и ходить по стеклу , бил палками и кидал камнями. С этого момента взрослые стали остерегаться мальчик и могли даже побить его , впрочем этим они и занимались. К ни стали присоединяться даже родители бабадука. Но лучше не становилась , даже напротив на площадках стали находить трупы детей.

Теперь весь городок хотел что бы бабадука убили. И в один день отец бабадука взял себя в руки , зашёл в комнату бабадука и стал его душить . Последними словами бабадука стали ''Но я просто хотел поиграть,,.

Но на этом всё не закончилось , в доме стали происходить странные вещи . Стали сами открываться шкафы , двери а так же предметы которые клали на одно место вдруг оказывались на другом. И в один день случилось страшное отец бабадука взял нож перерезал всех членов семьи и сам зарезался . Мать и отец скончались на месте а сестра умерла в машине скорой помощи. Она утверждала что это был бабадук ведь он приходил к ней ночью и разговаривал с ней странным булькающим голосом.

Байцзэ (кит. трад. 白澤, упр. 白泽, пиньинь: Baí Zé) или Хакутаку (яп. 白沢?) — фантастическое существо китайского и японского фольклора, мифическая химера с человечеким лицом, с шестью-девятью глазами по всему телу, обладающая исключительной мудростью, понимающая человеческую речь и способная предвидеть будущее.

Байцзэ (кит. трад. 白澤, упр. 白泽, пиньинь: Baí Zé) или Хакутаку (яп. 白沢?) — фантастическое существо китайского и японского фольклора, мифическая химера с человечеким лицом, с шестью-девятью глазами по всему телу, обладающая исключительной мудростью, понимающая человеческую речь и способная предвидеть будущее.

Бакэ-кудзира, Баке-куджира и Хонэ-кудзира, все это имена существа из японской мифологии, который выглядит как призрачный скелет кита.

Он плавает рядом с рыбацкими поселками в сопровождении странных, невиданных и уродливых рыб и птиц.

Его появление предвещает массовые смерти, пожары, голод и так далее, сам екай  может проклясть какого-нибудь увидевшего его рыбака, а тот уже в свою очередь заражает проклятьем всю свою деревню.

Бакэ-кудзира, Баке-куджира и Хонэ-кудзира, все это имена существа из японской мифологии, который выглядит как призрачный скелет кита.

Он плавает рядом с рыбацкими поселками в сопровождении странных, невиданных и уродливых рыб и птиц.

Его появление предвещает массовые смерти, пожары, голод и так далее, сам екай  может проклясть какого-нибудь увидевшего его рыбака, а тот уже в свою очередь заражает проклятьем всю свою деревню.

В японском фольклоре сверхъестественные существа, пожирающие сны и кошмары. Описывается как химера с хоботом слона, глазами носорога, хвостом быка и лапами тигра, защищающая от зла и мора.

Происходит из китайского фольклора и был знаком японцам с эпохи Муромати (XIV-XV века).

По народному поверью, пробудившись после тяжелых сновидений, следовало трижды произнести заклинание: «Баку кураэ!» — то есть «Баку, съешь!».

Несмотря на свой чудовищный вид, ёкаи Баку почитаются как могущественные силы добра и как святые символы защитников человечества.

В японском фольклоре вид оживших вещей-цукумогами, возникающий из старого соломенного шлепанца. Обычно это столетний шлепанец, забытый в кладовой, который оживает для защиты своих обувных собратьев в тех домах, где об обуви плохо заботятся.

Способен кричать по ночам (обычно «Карарин, корорин, канкорорин! Глаза три, глаза три, зуба два!» (яп. カラリン、コロリン、カンコロリン、まなぐ三つに歯二ん枚)).

Если его наденет человек, то через некоторое время он поймает себя на том, что бесцельно идет непонятно куда.

В японском фольклоре вид оживших вещей-цукумогами, возникающий из старого соломенного шлепанца. Обычно это столетний шлепанец, забытый в кладовой, который оживает для защиты своих обувных собратьев в тех домах, где об обуви плохо заботятся.

Способен кричать по ночам (обычно «Карарин, корорин, канкорорин! Глаза три, глаза три, зуба два!» (яп. カラリン、コロリン、カンコロリン、まなぐ三つに歯二ん枚)).

Если его наденет человек, то через некоторое время он поймает себя на том, что бесцельно идет непонятно куда.

В Японии считается, что длиннохвостая кошка с течением времени может стать оборотнем. Могут принимать облик умершего или вселяться в его тело. Но и без этого животное может ходить на задних лапах и говорить.В  человеческом облике бакэнэко  демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость.

Для кошки существует несколько способов стать бакэнэко: Согласно японскому фольклору, любая кошка, прожившая более тринадцати лет, либо трехцветная, либо та, которая весит 1 кан (3,75 кг), или же обладающая длинным хвостом, может стать бакэнэко. В последнем случае хвост раздваивается; такая бакэнэко называется нэкомата (яп. 猫又 или 猫股 раздвоенная кошка).

Бакэнэко может создавать призрачные огненные шары, ходить на задних лапах; она может съесть своего хозяина и принять его облик. Также считалось, что если такая кошка перепрыгнет через свежий труп, то она оживит его.

Бакэнэко  охотится и на людей. Он запускает свои огромные лапы в двери, ища добычу – человека, как поступают обычные коты, когда охотятся у мышиной норы.

Часто эти существа изображаются облизывающими масло из ламп (в старинных лампах масло делалось из рыбьего жира). Из-за этого они могут дышать огнем.

В Японии считается, что длиннохвостая кошка с течением времени может стать оборотнем. Могут принимать облик умершего или вселяться в его тело. Но и без этого животное может ходить на задних лапах и говорить.В  человеческом облике бакэнэко  демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость.

Для кошки существует несколько способов стать бакэнэко: Согласно японскому фольклору, любая кошка, прожившая более тринадцати лет, либо трехцветная, либо та, которая весит 1 кан (3,75 кг), или же обладающая длинным хвостом, может стать бакэнэко. В последнем случае хвост раздваивается; такая бакэнэко называется нэкомата (яп. 猫又 или 猫股 раздвоенная кошка).

Бакэнэко может создавать призрачные огненные шары, ходить на задних лапах; она может съесть своего хозяина и принять его облик. Также считалось, что если такая кошка перепрыгнет через свежий труп, то она оживит его.

Бакэнэко  охотится и на людей. Он запускает свои огромные лапы в двери, ища добычу – человека, как поступают обычные коты, когда охотятся у мышиной норы.

Часто эти существа изображаются облизывающими масло из ламп (в старинных лампах масло делалось из рыбьего жира). Из-за этого они могут дышать огнем.

В Японии считается, что длиннохвостая кошка с течением времени может стать оборотнем. Могут принимать облик умершего или вселяться в его тело. Но и без этого животное может ходить на задних лапах и говорить.В  человеческом облике бакэнэко  демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость.

Для кошки существует несколько способов стать бакэнэко: Согласно японскому фольклору, любая кошка, прожившая более тринадцати лет, либо трехцветная, либо та, которая весит 1 кан (3,75 кг), или же обладающая длинным хвостом, может стать бакэнэко. В последнем случае хвост раздваивается; такая бакэнэко называется нэкомата (яп. 猫又 или 猫股 раздвоенная кошка).

Бакэнэко может создавать призрачные огненные шары, ходить на задних лапах; она может съесть своего хозяина и принять его облик. Также считалось, что если такая кошка перепрыгнет через свежий труп, то она оживит его.

Бакэнэко  охотится и на людей. Он запускает свои огромные лапы в двери, ища добычу – человека, как поступают обычные коты, когда охотятся у мышиной норы.

Часто эти существа изображаются облизывающими масло из ламп (в старинных лампах масло делалось из рыбьего жира). Из-за этого они могут дышать огнем.

В Японии считается, что длиннохвостая кошка с течением времени может стать оборотнем. Могут принимать облик умершего или вселяться в его тело. Но и без этого животное может ходить на задних лапах и говорить.В  человеческом облике бакэнэко  демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость.

Для кошки существует несколько способов стать бакэнэко: Согласно японскому фольклору, любая кошка, прожившая более тринадцати лет, либо трехцветная, либо та, которая весит 1 кан (3,75 кг), или же обладающая длинным хвостом, может стать бакэнэко. В последнем случае хвост раздваивается; такая бакэнэко называется нэкомата (яп. 猫又 или 猫股 раздвоенная кошка).

Бакэнэко может создавать призрачные огненные шары, ходить на задних лапах; она может съесть своего хозяина и принять его облик. Также считалось, что если такая кошка перепрыгнет через свежий труп, то она оживит его.

Бакэнэко  охотится и на людей. Он запускает свои огромные лапы в двери, ища добычу – человека, как поступают обычные коты, когда охотятся у мышиной норы.

Часто эти существа изображаются облизывающими масло из ламп (в старинных лампах масло делалось из рыбьего жира). Из-за этого они могут дышать огнем.

Существо из белорусской мифологии. Это опасный водяной человек с одутловатым лицом, гусиной кожей и огромным животом. Очень любвеобилен, для чего похищает женщин: наводит чары и забирает с собой под воду. Наигравшись, возвращает обратно, а женщина обретает привилегию никогда не тонуть.

Баламутня нужно опасаться в вечернее время, так как он боится солнца.​​‌‌‌‌

Баламутня можно считать неким особым подвидом водяного-инкубуса.

Баламутень в каждой речке есть. Это он водовороты крутит, воду баламутит. Его можно спутать с обычным мужчиной, да что-то есть в его лице нечеловеческое. Может, то глаза, а может, и волосы. Вечерком, говорят, он может выходить из воды, но никогда не увидишь ты его в солнечную погоду. Боится Баламутник солнца, засухи.

Существо из белорусской мифологии. Это опасный водяной человек с одутловатым лицом, гусиной кожей и огромным животом. Очень любвеобилен, для чего похищает женщин: наводит чары и забирает с собой под воду. Наигравшись, возвращает обратно, а женщина обретает привилегию никогда не тонуть.

Баламутня нужно опасаться в вечернее время, так как он боится солнца.​​‌‌‌‌

Баламутня можно считать неким особым подвидом водяного-инкубуса.

Баламутень в каждой речке есть. Это он водовороты крутит, воду баламутит. Его можно спутать с обычным мужчиной, да что-то есть в его лице нечеловеческое. Может, то глаза, а может, и волосы. Вечерком, говорят, он может выходить из воды, но никогда не увидишь ты его в солнечную погоду. Боится Баламутник солнца, засухи.

Существо из белорусской мифологии. Это опасный водяной человек с одутловатым лицом, гусиной кожей и огромным животом. Очень любвеобилен, для чего похищает женщин: наводит чары и забирает с собой под воду. Наигравшись, возвращает обратно, а женщина обретает привилегию никогда не тонуть.

Баламутня нужно опасаться в вечернее время, так как он боится солнца.​​‌‌‌‌

Баламутня можно считать неким особым подвидом водяного-инкубуса.

Баламутень в каждой речке есть. Это он водовороты крутит, воду баламутит. Его можно спутать с обычным мужчиной, да что-то есть в его лице нечеловеческое. Может, то глаза, а может, и волосы. Вечерком, говорят, он может выходить из воды, но никогда не увидишь ты его в солнечную погоду. Боится Баламутник солнца, засухи.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

В кельтском (прежде всего ирландском) фольклоре длинноволосая женщина-призрак в длинном плаще, явление или крик (стоны) которой предвещает смерть. Считается, что она плачет по тому, кто скоро умрет.

Обычно бродят крадучись среди деревьев, либо летают. Издают пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой», предвещая смерть кого-либо из членов рода.

Оригинальный термин, ирл. bean sídhe, состоящий из bean — женщина, и sídhe — Ши, что вместе переводится как «женщина из сидов», из потустороннего мира.

Наряду с общепринятым обозначением, во многих районах острова для банши имеются и свои, локальные имена, причём в некоторых районах острова до сравнительно недавнего времени применялось только локальное название:

• Так, в графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо обычным является имя ирл. an bean chaointe, что дословно обозначает плачущую женщину, плакальщицу.
• В юго-восточной части Ирландии имя банши образовано от ирландского слова badhbh (бадб), обозначающего агрессивную, страшную и опасную женщину.
• В средние века в Ирландии именем badhbh часто называли богинь войны.
• В графствах Лиишь, Килкенни и Типперэри распространено имя boshenta (бошента), производное от badhbh chaointe.
• В Уотерфорде банш называют bibe — байб.
• В Карлоу, Уэксфорде, а также на юге графств Килдэр и Уиклоу распространено имя bow — бау.

По разным версиям:

• призрак (дух) женщины-плакальщицы, так как оплакивание и рыдание одна из её характерных черт. Некоторые ирландцы верят, что если плакальщица не выполняла свои обязанности подобающим образом, то и после смерти она продолжает оплакивать умирающих.
• дух-покровитель той семьи, которую она оповещает о смерти, то есть между ними есть наследственная связь, это может быть также прародительница семьи.

По описанию это женщина (молодая или старая) с длинными белыми или седыми волосами, в белом плаще. Чаще это просто звук плача без видимого источника. Чаще всего появляется в сумерках или темноте.

Существа из швейцарской и французской мифологии.

Название, вероятно, произошло от французского "barbes glacées" — "замерзшие бороды".

Он выглядит как маленький человечек, покрытый белым мехом с длинной бородой и огромными ногами. Он катается с гор на своих огромных ступнях как на лыжах. 

Обычные звуки, которые они издают при общении, похожи на свист сурка. Для общения на дальнем расстоянии барбегази  издают устрашающее завывание, которое можно принять за свист ветра или звук альпийского рожка.

Во время летних месяцев барбегази  впадают в спячку и выходят из своих нор только зимой после первых сильных снегопадов.

Обычно они дружественно настроены по отношению к людям, но стараются избегать любой возможности встречи с ними. Некоторые люди, живущие в этом регионе, утверждают, что барбегази  очень им помогают, но чаще должное отдается сенбернарам.

Другие считают, что эти маленькие существа предупреждают о приближении лавин свистом или завыванием.

Существа из швейцарской и французской мифологии.

Название, вероятно, произошло от французского "barbes glacées" — "замерзшие бороды".

Он выглядит как маленький человечек, покрытый белым мехом с длинной бородой и огромными ногами. Он катается с гор на своих огромных ступнях как на лыжах. 

Обычные звуки, которые они издают при общении, похожи на свист сурка. Для общения на дальнем расстоянии барбегази  издают устрашающее завывание, которое можно принять за свист ветра или звук альпийского рожка.

Во время летних месяцев барбегази  впадают в спячку и выходят из своих нор только зимой после первых сильных снегопадов.

Обычно они дружественно настроены по отношению к людям, но стараются избегать любой возможности встречи с ними. Некоторые люди, живущие в этом регионе, утверждают, что барбегази  очень им помогают, но чаще должное отдается сенбернарам.

Другие считают, что эти маленькие существа предупреждают о приближении лавин свистом или завыванием.

Существа из швейцарской и французской мифологии.

Название, вероятно, произошло от французского "barbes glacées" — "замерзшие бороды".

Он выглядит как маленький человечек, покрытый белым мехом с длинной бородой и огромными ногами. Он катается с гор на своих огромных ступнях как на лыжах. 

Обычные звуки, которые они издают при общении, похожи на свист сурка. Для общения на дальнем расстоянии барбегази  издают устрашающее завывание, которое можно принять за свист ветра или звук альпийского рожка.

Во время летних месяцев барбегази  впадают в спячку и выходят из своих нор только зимой после первых сильных снегопадов.

Обычно они дружественно настроены по отношению к людям, но стараются избегать любой возможности встречи с ними. Некоторые люди, живущие в этом регионе, утверждают, что барбегази  очень им помогают, но чаще должное отдается сенбернарам.

Другие считают, что эти маленькие существа предупреждают о приближении лавин свистом или завыванием.

Древесный демон из филиппинского фольклора, огромная тучная женщина, душащая спящих до смерти.

Батибат принимает форму огромной, старой, толстой женщины, которая живет на деревьях.

Как правило, они вступают в контакт с людьми, когда дерево, на которых они проживают, срубают и превращают в опорную балку в доме. Это заставляет их перемещаться в отверстия в этой балке. Батибат не дает людям спать рядом с ее балкой.

Когда человек все же засыпает рядом с этой балкой, батибат превращается в свою истинную форму и нападает на него. Она сидит на груди своей жертвы, пока он не задохнется. Чтобы защититься от батибата, нужно укусить большие пальцы или пошевелить пальцами на ногах. Таким образом, человек пробудиться от кошмара.

Может изменять внешность по желанию.

Древесный демон из филиппинского фольклора, огромная тучная женщина, душащая спящих до смерти.

Батибат принимает форму огромной, старой, толстой женщины, которая живет на деревьях.

Как правило, они вступают в контакт с людьми, когда дерево, на которых они проживают, срубают и превращают в опорную балку в доме. Это заставляет их перемещаться в отверстия в этой балке. Батибат не дает людям спать рядом с ее балкой.

Когда человек все же засыпает рядом с этой балкой, батибат превращается в свою истинную форму и нападает на него. Она сидит на груди своей жертвы, пока он не задохнется. Чтобы защититься от батибата, нужно укусить большие пальцы или пошевелить пальцами на ногах. Таким образом, человек пробудиться от кошмара.

Может изменять внешность по желанию.

Водные существа из фольклора жителей острова Мэн. Выглядит она как русалка. Обычно помогает людям: указывает на клады, помогает выплыть, предупреждает о штормах и т.п., но если кого-то сильно полюбит, то может и утопить, чтобы быть вечно вместе.

Водные существа из фольклора жителей острова Мэн. Выглядит она как русалка. Обычно помогает людям: указывает на клады, помогает выплыть, предупреждает о штормах и т.п., но если кого-то сильно полюбит, то может и утопить, чтобы быть вечно вместе.

Водные существа из фольклора жителей острова Мэн. Выглядит она как русалка. Обычно помогает людям: указывает на клады, помогает выплыть, предупреждает о штормах и т.п., но если кого-то сильно полюбит, то может и утопить, чтобы быть вечно вместе.

В белорусской мифологии полевой дух (олицетворение счастливого случая, А. Н. Афанасьев сопоставлял Белуна с Белобогом (западнославянское божество)) в облике белобородого старика, окруженного сиянием.

Помогал путникам найти дорогу, указывал на клады, охранял урожай. Считалось, что он, находясь на небесах, собирает своим посохом облака и протыкает их, чтобы пролить дождь.

В белорусской мифологии полевой дух (олицетворение счастливого случая, А. Н. Афанасьев сопоставлял Белуна с Белобогом (западнославянское божество)) в облике белобородого старика, окруженного сиянием.

Помогал путникам найти дорогу, указывал на клады, охранял урожай. Считалось, что он, находясь на небесах, собирает своим посохом облака и протыкает их, чтобы пролить дождь.

В древнекитайской мифологии чудовищная рыба-черепаха или однорогая рыба-дракон с четырьмя лапами.

По различным описаниям — у нее  тело рыбы, а голова, руки и ноги — человеческие.

Эта громадная (могла легко проглотить лодку) рыба жила в море, но могла жить и на суше. Спину и живот существа покрывают острые шипы. Как только рыба появлялась на поверхности моря, начинал дуть свирепый ветер и поднимались большие волны.

Птицы, соединившие крылья — дословный перевод с китайского имени Бийняо. Это китайские птицы-неразлучники.

Бийняо представлялись в виде дикой утки с красно-зелёным оперением. У каждой птицы было по одному крылу, одной ноге и одному глазу. Они могли летать, есть и пить, лишь соединившись по двое. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами. По некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая - красная.

Из-за своей неразлучности бийняо считались символом счастливого супружества.

Птицы, соединившие крылья — дословный перевод с китайского имени Бийняо. Это китайские птицы-неразлучники.

Бийняо представлялись в виде дикой утки с красно-зелёным оперением. У каждой птицы было по одному крылу, одной ноге и одному глазу. Они могли летать, есть и пить, лишь соединившись по двое. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами. По некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая - красная.

Из-за своей неразлучности бийняо считались символом счастливого супружества.

Птицы, соединившие крылья — дословный перевод с китайского имени Бийняо. Это китайские птицы-неразлучники.

Бийняо представлялись в виде дикой утки с красно-зелёным оперением. У каждой птицы было по одному крылу, одной ноге и одному глазу. Они могли летать, есть и пить, лишь соединившись по двое. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами. По некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая - красная.

Из-за своей неразлучности бийняо считались символом счастливого супружества.

Птицы, соединившие крылья — дословный перевод с китайского имени Бийняо. Это китайские птицы-неразлучники.

Бийняо представлялись в виде дикой утки с красно-зелёным оперением. У каждой птицы было по одному крылу, одной ноге и одному глазу. Они могли летать, есть и пить, лишь соединившись по двое. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами. По некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая - красная.

Из-за своей неразлучности бийняо считались символом счастливого супружества.

Существо из немецкого фольклора. 

Варианты написания названия Бильвизов: Belewitte, Bilwis, Bilwiß, Bilwitz, Bilwiz, Bulwechs, Pilbis, Pilbiz, Pilwiz.

Их представляли в облике мужчин, носивших полотняные одежды и темно-коричневые треуголки, а на больших пальцах левых ног у них вместо ногтей росли серпы. Они живут стаями в дуплах деревьев и на полях. Ведут ночной образ жизни, только с наступлением вечера эти существа выходят из своих укрытий.

Их сопровождают супруги, так называемые роггенмеме - "ржаные тетушки", которые ходят нагишом, показывая свои черные груди, из сосков которых сочится ядовитое молоко.

Существа опустошают поля, дразнят и изводят людей, и могут даже наслать паралич или заставить человека плутать.

Чтобы защититься от них, прежде чем выйти в поле, следует кинуть наземь нож с тремя царапинами на ручке и крикнуть: "Держи, бильвиз!" Бильвиз испугается ножа и убежит.

Существо из немецкого фольклора. 

Варианты написания названия Бильвизов: Belewitte, Bilwis, Bilwiß, Bilwitz, Bilwiz, Bulwechs, Pilbis, Pilbiz, Pilwiz.

Их представляли в облике мужчин, носивших полотняные одежды и темно-коричневые треуголки, а на больших пальцах левых ног у них вместо ногтей росли серпы. Они живут стаями в дуплах деревьев и на полях. Ведут ночной образ жизни, только с наступлением вечера эти существа выходят из своих укрытий.

Их сопровождают супруги, так называемые роггенмеме - "ржаные тетушки", которые ходят нагишом, показывая свои черные груди, из сосков которых сочится ядовитое молоко.

Существа опустошают поля, дразнят и изводят людей, и могут даже наслать паралич или заставить человека плутать.

Чтобы защититься от них, прежде чем выйти в поле, следует кинуть наземь нож с тремя царапинами на ручке и крикнуть: "Держи, бильвиз!" Бильвиз испугается ножа и убежит.

Дух из мифологии у казанских татар и башкир.

Пӗҫури — название Бичуры, домашнего духа-обогатителя, у татарстанских чувашей.

Выглядел он как маленький человечек в красной рубашке. Обычно такие духи обитали в глухих лесах на полянках, но его можно было принести домой. В таком случае он селился под полом или в бане.

Они могли проказничать: шуметь, прятать вещи, наваливаться на спящих, пугать, но с ними можно было договориться и тогда они помогали разбогатеть.

У некоторых этногрупп Закамья термин Бичура относился к духам, которые представлялись в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе, аналог банницы или кикиморы.

Бичура не причиняет никакого существенного вреда человеку, но сильно и на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое.

Дух из мифологии у казанских татар и башкир.

Пӗҫури — название Бичуры, домашнего духа-обогатителя, у татарстанских чувашей.

Выглядел он как маленький человечек в красной рубашке. Обычно такие духи обитали в глухих лесах на полянках, но его можно было принести домой. В таком случае он селился под полом или в бане.

Они могли проказничать: шуметь, прятать вещи, наваливаться на спящих, пугать, но с ними можно было договориться и тогда они помогали разбогатеть.

У некоторых этногрупп Закамья термин Бичура относился к духам, которые представлялись в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе, аналог банницы или кикиморы.

Бичура не причиняет никакого существенного вреда человеку, но сильно и на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое.

К этому феномену относят два вида огней:

• Приземные (преследующие путников, но не поднимающиеся выше двух метров от дороги)
• Высокие (находящиеся высоко над землей, на уровне облаков)

К первым относят классические "Болотные огни" они же "Блуждающие огоньки".  Обычно их описывают как «огонек, который передвигается сам по себе недалеко от путника».

Также их могут называть "огни Марфа и Саратога", "Мин-Мин". Эти огоньки ещё в древние времена запугивали путников, но наблюдаются они и в наше время.

Цвет такого огня может быть голубым, желтым, зеленоватым и белым. В основном эти огни появляются на болотах, кладбищах, иногда в лесах и еще реже около водоемов и на полях. Формой они бывают как пламя свечи, но чаще шарообразными. Высота «полета» – от земли и до высоты поднятой руки человека. Движутся они неравномерно – недолго горят, всего несколько секунд, после чего рядом может вспыхнуть еще один.

Некоторые легенды говорят, что такие огни обитают там, где произошла насильственная смерть (часто и не одна).

Небольшое количество легенд и рассказов очевидцев утверждает, что подобные огоньки, наоборот, помогают уберечься от беды и даже спастись.

Практически во всех уголках мира с древних времен существуют различные легенды о появлении феноменов, похожих по описаниям на Блуждающие огни.

В словацкой и чешской мифологии похожее явление называют Блудница. Считается, что это болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

Существуют подобные огни и в Англии. Там они больше известны как Jack O'Lantem, Телесный Свет или Телесная Свечка.

Есть некоторая аналогия и в ирландской легенде о скупом кузнеце-выпивохе Джеке, дважды обманувшем Дьявола и получившем от него обещание не строить Джеку козни, не покушаться на его тело, а также после смерти не претендовать на его душу. Однако воспользоваться полученными привилегиями выпивоха Джек не смог, потому что в скором времени умер. После смерти грешника не допустили в рай. Ни Богу, ни Дьяволу Джек оказался не нужен. Неприкаянный ирландец в ожидании Судного дня был вынужден бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, который ему напоследок бросил дьявол. Джек положил тлеющий уголёк в пустую тыкву и пустился в странствовать по свету.

Если первый вариант связывают с душами умерших, то второй вариант плотно связан с феноменом НЛО.

Сейчас самым известным местом появления таких высоких огней считается юго-запад Квинсленда в Австралии (Станция Александрия). В США также известны огни Сарагога и Марфа в Техасе, огни Коричневой горы и Мако в Северной Каролине и «призрачные огни Хорнет» в Миссури.

Сюда же можно отнести Огненные шары Наг. Считается, что это природный феномен, наблюдающийся раз в год на реке Меконг в Таиланде (регион Исан) и в Лаосе. Заключается в том, что из глубин реки поднимаются светящиеся шары, похожие на красноватые куриные яйца. Шары поднимаются на 10-20 метров над рекой и исчезают. Наиболее частое появление огненных шаров зафиксировано в октябре, накануне праздника Паварана, хотя они также наблюдались и в другое время года. В честь появления шаров в городе Нонгкхай и соседних селениях проводится фестиваль, который совместно с самим природным явлением привлекает множество туристов.

Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Гипотезы

Научные гипотезы

Среди научных гипотез появления болотных огней можно выделить следующие:

• Самовозгорание газообразного фосфористого водорода и метана, образующегося при гниении отмерших растительных и животных организмов.
• Биолюминесценция, например, опят или светлячков.
• Шаровая молния
• Огни святого Эльма. Это разряд в форме светящихся пучков или кисточек (или коронный разряд), возникающий на острых концах высоких предметов. 
• Мираж. Профессор из Университета Квинсленда в Брисбене Джек Петтигрю, считает, что это явления зеркального миража от, возможно, небольших источников света, которые иногда удалены даже на сотни километров. Например, это может быть отсвет передних и/или задних фар автомобилей, движущихся по отдаленной трассе.
• Возможно, объяснение феномена может быть схоже с причиной появления Огненных шаров Наг, хоть они до конца непонятны. Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Наукообразные гипотезы

Существует также ряд гипотез, похожих на научные по принципу объяснения, но не нашедших поддержки в ученых кругах:

• Огни – это свечение радиоактивных осадков
• Триболюминесценция – свечение газа в результате трения кристаллических пород в тектонических разломах.

Мистические гипотезы

Самыми древними объяснениями этого феномена считаются мистические гипотезы, основанные на представлениях о неких сущностях, обитающих в своем (параллельном с нами) мире:

• Плазмоиды, как особая форма жизни.
• Души людей, погибших насильственной смертью, а теперь застрявших между мирами.
• Духи клада зажигают огоньки над спрятанным сокровищем, чтобы указать к нему дорогу.
• НЛО

В Архиве мы будем связывать только те факты с данным феноменом, которые относятся к приземным наблюдениям.

Итог

Аутентичные Блуждающие огни (приземные огни), появляющиеся на кладбищах и болотах были объяснены достаточно давно - результат воспламенения фосфина и метана.

Огненные шары Наг также, вероятно, появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Огонек Мин-мин, пританцовывающий над горизонтом, по заключению австралийского ученого Джека Петтигрю, оказался миражом: светом от фар в сочетании с атмосферным "туннельным" эффектом (свет путешествует, не рассеиваясь, в прослойке холодного воздуха между поверхностью земли и слоем более теплого воздуха и искривление лучей света происходит вследствие аномального распределения показателя преломления.

К этому феномену относят два вида огней:

• Приземные (преследующие путников, но не поднимающиеся выше двух метров от дороги)
• Высокие (находящиеся высоко над землей, на уровне облаков)

К первым относят классические "Болотные огни" они же "Блуждающие огоньки".  Обычно их описывают как «огонек, который передвигается сам по себе недалеко от путника».

Также их могут называть "огни Марфа и Саратога", "Мин-Мин". Эти огоньки ещё в древние времена запугивали путников, но наблюдаются они и в наше время.

Цвет такого огня может быть голубым, желтым, зеленоватым и белым. В основном эти огни появляются на болотах, кладбищах, иногда в лесах и еще реже около водоемов и на полях. Формой они бывают как пламя свечи, но чаще шарообразными. Высота «полета» – от земли и до высоты поднятой руки человека. Движутся они неравномерно – недолго горят, всего несколько секунд, после чего рядом может вспыхнуть еще один.

Некоторые легенды говорят, что такие огни обитают там, где произошла насильственная смерть (часто и не одна).

Небольшое количество легенд и рассказов очевидцев утверждает, что подобные огоньки, наоборот, помогают уберечься от беды и даже спастись.

Практически во всех уголках мира с древних времен существуют различные легенды о появлении феноменов, похожих по описаниям на Блуждающие огни.

В словацкой и чешской мифологии похожее явление называют Блудница. Считается, что это болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

Существуют подобные огни и в Англии. Там они больше известны как Jack O'Lantem, Телесный Свет или Телесная Свечка.

Есть некоторая аналогия и в ирландской легенде о скупом кузнеце-выпивохе Джеке, дважды обманувшем Дьявола и получившем от него обещание не строить Джеку козни, не покушаться на его тело, а также после смерти не претендовать на его душу. Однако воспользоваться полученными привилегиями выпивоха Джек не смог, потому что в скором времени умер. После смерти грешника не допустили в рай. Ни Богу, ни Дьяволу Джек оказался не нужен. Неприкаянный ирландец в ожидании Судного дня был вынужден бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, который ему напоследок бросил дьявол. Джек положил тлеющий уголёк в пустую тыкву и пустился в странствовать по свету.

Если первый вариант связывают с душами умерших, то второй вариант плотно связан с феноменом НЛО.

Сейчас самым известным местом появления таких высоких огней считается юго-запад Квинсленда в Австралии (Станция Александрия). В США также известны огни Сарагога и Марфа в Техасе, огни Коричневой горы и Мако в Северной Каролине и «призрачные огни Хорнет» в Миссури.

Сюда же можно отнести Огненные шары Наг. Считается, что это природный феномен, наблюдающийся раз в год на реке Меконг в Таиланде (регион Исан) и в Лаосе. Заключается в том, что из глубин реки поднимаются светящиеся шары, похожие на красноватые куриные яйца. Шары поднимаются на 10-20 метров над рекой и исчезают. Наиболее частое появление огненных шаров зафиксировано в октябре, накануне праздника Паварана, хотя они также наблюдались и в другое время года. В честь появления шаров в городе Нонгкхай и соседних селениях проводится фестиваль, который совместно с самим природным явлением привлекает множество туристов.

Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Гипотезы

Научные гипотезы

Среди научных гипотез появления болотных огней можно выделить следующие:

• Самовозгорание газообразного фосфористого водорода и метана, образующегося при гниении отмерших растительных и животных организмов.
• Биолюминесценция, например, опят или светлячков.
• Шаровая молния
• Огни святого Эльма. Это разряд в форме светящихся пучков или кисточек (или коронный разряд), возникающий на острых концах высоких предметов. 
• Мираж. Профессор из Университета Квинсленда в Брисбене Джек Петтигрю, считает, что это явления зеркального миража от, возможно, небольших источников света, которые иногда удалены даже на сотни километров. Например, это может быть отсвет передних и/или задних фар автомобилей, движущихся по отдаленной трассе.
• Возможно, объяснение феномена может быть схоже с причиной появления Огненных шаров Наг, хоть они до конца непонятны. Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Наукообразные гипотезы

Существует также ряд гипотез, похожих на научные по принципу объяснения, но не нашедших поддержки в ученых кругах:

• Огни – это свечение радиоактивных осадков
• Триболюминесценция – свечение газа в результате трения кристаллических пород в тектонических разломах.

Мистические гипотезы

Самыми древними объяснениями этого феномена считаются мистические гипотезы, основанные на представлениях о неких сущностях, обитающих в своем (параллельном с нами) мире:

• Плазмоиды, как особая форма жизни.
• Души людей, погибших насильственной смертью, а теперь застрявших между мирами.
• Духи клада зажигают огоньки над спрятанным сокровищем, чтобы указать к нему дорогу.
• НЛО

В Архиве мы будем связывать только те факты с данным феноменом, которые относятся к приземным наблюдениям.

Итог

Аутентичные Блуждающие огни (приземные огни), появляющиеся на кладбищах и болотах были объяснены достаточно давно - результат воспламенения фосфина и метана.

Огненные шары Наг также, вероятно, появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Огонек Мин-мин, пританцовывающий над горизонтом, по заключению австралийского ученого Джека Петтигрю, оказался миражом: светом от фар в сочетании с атмосферным "туннельным" эффектом (свет путешествует, не рассеиваясь, в прослойке холодного воздуха между поверхностью земли и слоем более теплого воздуха и искривление лучей света происходит вследствие аномального распределения показателя преломления.

К этому феномену относят два вида огней:

• Приземные (преследующие путников, но не поднимающиеся выше двух метров от дороги)
• Высокие (находящиеся высоко над землей, на уровне облаков)

К первым относят классические "Болотные огни" они же "Блуждающие огоньки".  Обычно их описывают как «огонек, который передвигается сам по себе недалеко от путника».

Также их могут называть "огни Марфа и Саратога", "Мин-Мин". Эти огоньки ещё в древние времена запугивали путников, но наблюдаются они и в наше время.

Цвет такого огня может быть голубым, желтым, зеленоватым и белым. В основном эти огни появляются на болотах, кладбищах, иногда в лесах и еще реже около водоемов и на полях. Формой они бывают как пламя свечи, но чаще шарообразными. Высота «полета» – от земли и до высоты поднятой руки человека. Движутся они неравномерно – недолго горят, всего несколько секунд, после чего рядом может вспыхнуть еще один.

Некоторые легенды говорят, что такие огни обитают там, где произошла насильственная смерть (часто и не одна).

Небольшое количество легенд и рассказов очевидцев утверждает, что подобные огоньки, наоборот, помогают уберечься от беды и даже спастись.

Практически во всех уголках мира с древних времен существуют различные легенды о появлении феноменов, похожих по описаниям на Блуждающие огни.

В словацкой и чешской мифологии похожее явление называют Блудница. Считается, что это болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

Существуют подобные огни и в Англии. Там они больше известны как Jack O'Lantem, Телесный Свет или Телесная Свечка.

Есть некоторая аналогия и в ирландской легенде о скупом кузнеце-выпивохе Джеке, дважды обманувшем Дьявола и получившем от него обещание не строить Джеку козни, не покушаться на его тело, а также после смерти не претендовать на его душу. Однако воспользоваться полученными привилегиями выпивоха Джек не смог, потому что в скором времени умер. После смерти грешника не допустили в рай. Ни Богу, ни Дьяволу Джек оказался не нужен. Неприкаянный ирландец в ожидании Судного дня был вынужден бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, который ему напоследок бросил дьявол. Джек положил тлеющий уголёк в пустую тыкву и пустился в странствовать по свету.

Если первый вариант связывают с душами умерших, то второй вариант плотно связан с феноменом НЛО.

Сейчас самым известным местом появления таких высоких огней считается юго-запад Квинсленда в Австралии (Станция Александрия). В США также известны огни Сарагога и Марфа в Техасе, огни Коричневой горы и Мако в Северной Каролине и «призрачные огни Хорнет» в Миссури.

Сюда же можно отнести Огненные шары Наг. Считается, что это природный феномен, наблюдающийся раз в год на реке Меконг в Таиланде (регион Исан) и в Лаосе. Заключается в том, что из глубин реки поднимаются светящиеся шары, похожие на красноватые куриные яйца. Шары поднимаются на 10-20 метров над рекой и исчезают. Наиболее частое появление огненных шаров зафиксировано в октябре, накануне праздника Паварана, хотя они также наблюдались и в другое время года. В честь появления шаров в городе Нонгкхай и соседних селениях проводится фестиваль, который совместно с самим природным явлением привлекает множество туристов.

Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Гипотезы

Научные гипотезы

Среди научных гипотез появления болотных огней можно выделить следующие:

• Самовозгорание газообразного фосфористого водорода и метана, образующегося при гниении отмерших растительных и животных организмов.
• Биолюминесценция, например, опят или светлячков.
• Шаровая молния
• Огни святого Эльма. Это разряд в форме светящихся пучков или кисточек (или коронный разряд), возникающий на острых концах высоких предметов. 
• Мираж. Профессор из Университета Квинсленда в Брисбене Джек Петтигрю, считает, что это явления зеркального миража от, возможно, небольших источников света, которые иногда удалены даже на сотни километров. Например, это может быть отсвет передних и/или задних фар автомобилей, движущихся по отдаленной трассе.
• Возможно, объяснение феномена может быть схоже с причиной появления Огненных шаров Наг, хоть они до конца непонятны. Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Наукообразные гипотезы

Существует также ряд гипотез, похожих на научные по принципу объяснения, но не нашедших поддержки в ученых кругах:

• Огни – это свечение радиоактивных осадков
• Триболюминесценция – свечение газа в результате трения кристаллических пород в тектонических разломах.

Мистические гипотезы

Самыми древними объяснениями этого феномена считаются мистические гипотезы, основанные на представлениях о неких сущностях, обитающих в своем (параллельном с нами) мире:

• Плазмоиды, как особая форма жизни.
• Души людей, погибших насильственной смертью, а теперь застрявших между мирами.
• Духи клада зажигают огоньки над спрятанным сокровищем, чтобы указать к нему дорогу.
• НЛО

В Архиве мы будем связывать только те факты с данным феноменом, которые относятся к приземным наблюдениям.

Итог

Аутентичные Блуждающие огни (приземные огни), появляющиеся на кладбищах и болотах были объяснены достаточно давно - результат воспламенения фосфина и метана.

Огненные шары Наг также, вероятно, появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Огонек Мин-мин, пританцовывающий над горизонтом, по заключению австралийского ученого Джека Петтигрю, оказался миражом: светом от фар в сочетании с атмосферным "туннельным" эффектом (свет путешествует, не рассеиваясь, в прослойке холодного воздуха между поверхностью земли и слоем более теплого воздуха и искривление лучей света происходит вследствие аномального распределения показателя преломления.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

Существо из фольклора США. Он обтает на Медовом острове (Honey Island) среди болот.

Коренные жители этих мест (индейцы) называют это существо Letiche, и легендам о нём несколько сотен лет. Само слово Letiche с местного индейского языка можно приблизительно перевести как "плотоядный водный гуманоид". Местные называют чудовище Tainted Keitre.

Существо описывается как очень высокое (2 метра) и двуногое, с серой шерстью, желтыми или красными глазами, и ужасно пахнущее (похоже на запах разлагающегося трупа). Следы, якобы оставленные существом, имеют четыре перепончатых пальца. В 2007 году даже появилось сообщение, что со следа чудовища удалось сделать гипсовый слепок, правда, пальца на следе было не четыре, а три.

Первые рассказы о нем появились в 1963 году.

По одной из версий, монстр появился от половой связи шимпанзе с аллигатором (легенда рассказывает о крушении поезда в этом районе в начале XX века. В поезде якобы перемещался бродячий цирк, и из него будто бы сбежало множество зверей, почти все из которых вскоре погибли, но якобы смогла выжить группа шимпанзе, которая смешалась с местной популяцией аллигаторов, в результате чего и появился монстр). 

В легендах местных жителей, говорится другая версия: когда-то на болоте пропали дети, которые были воспитаны местными аллигаторами и впоследствии стали частью их стаи, в результате чего на свет якобы появилась популяция монстров, которые скрываются в течение дня и охотятся ночью, а также нападают на людей и домашний скот. Многие индейцы верили в это и обвиняли якобы существующих чудовищ во множестве убийств.

С 1970-х годов до настоящего времени было предпринято несколько научных экспедиций с целью поиска данного чудовища, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Существо из фольклора США. Он обтает на Медовом острове (Honey Island) среди болот.

Коренные жители этих мест (индейцы) называют это существо Letiche, и легендам о нём несколько сотен лет. Само слово Letiche с местного индейского языка можно приблизительно перевести как "плотоядный водный гуманоид". Местные называют чудовище Tainted Keitre.

Существо описывается как очень высокое (2 метра) и двуногое, с серой шерстью, желтыми или красными глазами, и ужасно пахнущее (похоже на запах разлагающегося трупа). Следы, якобы оставленные существом, имеют четыре перепончатых пальца. В 2007 году даже появилось сообщение, что со следа чудовища удалось сделать гипсовый слепок, правда, пальца на следе было не четыре, а три.

Первые рассказы о нем появились в 1963 году.

По одной из версий, монстр появился от половой связи шимпанзе с аллигатором (легенда рассказывает о крушении поезда в этом районе в начале XX века. В поезде якобы перемещался бродячий цирк, и из него будто бы сбежало множество зверей, почти все из которых вскоре погибли, но якобы смогла выжить группа шимпанзе, которая смешалась с местной популяцией аллигаторов, в результате чего и появился монстр). 

В легендах местных жителей, говорится другая версия: когда-то на болоте пропали дети, которые были воспитаны местными аллигаторами и впоследствии стали частью их стаи, в результате чего на свет якобы появилась популяция монстров, которые скрываются в течение дня и охотятся ночью, а также нападают на людей и домашний скот. Многие индейцы верили в это и обвиняли якобы существующих чудовищ во множестве убийств.

С 1970-х годов до настоящего времени было предпринято несколько научных экспедиций с целью поиска данного чудовища, но ни одна из них не увенчалась успехом.

В 1970-х годах в южной части штата Иллинойс (в районе города Мерфисборо) часто замечали странное существо, называемое местными жителями Большой Мадд.

Его описывают как крупное и очень вонючее существо, имеющее некоторое сходство с йети: двуногое волосатое существо, ростом с человека и покрытое с ног до головы грязно-белой шерстью, источающее отвратительный запах. Существо способно издавать страшные вопли.

Первым очевидцем был 11-летний мальчик.

В 1970-х годах в южной части штата Иллинойс (в районе города Мерфисборо) часто замечали странное существо, называемое местными жителями Большой Мадд.

Его описывают как крупное и очень вонючее существо, имеющее некоторое сходство с йети: двуногое волосатое существо, ростом с человека и покрытое с ног до головы грязно-белой шерстью, источающее отвратительный запах. Существо способно издавать страшные вопли.

Первым очевидцем был 11-летний мальчик.

Мифологический персонаж народов Карпат (венгров, румын, славян), ведьма или колдун с чертами вампира. Его можно распознать по хвосту на туловище, на голове или за ухом. 

Слово имеет венгерское происхождение, в венгерский оно в свою очередь могло попасть из тюркских языков, ср. тюрк. basyrkan — «ночной кошмар». В венгерском языке венг. boszorkány, boszorka — «ведьма», «колдунья», «дух умершего», «страшилище», «ночное привидение»

Они могут превращаться в зайца, собаку, волка, рыбу, птицу. В какого именно животного будет превращаться босоркой, должна была определять повивальная бабка. Для превращения в животного, босоркою было достаточно просто свистнуть.

Считалось, что они крадут молоко у коров, сосут кровь у человека и скотины, пытаются пронзить их стрелой. Также им свойственно насылание порчи, болезней, смерти, сглаза, сбивание с пути людей и другие проказы.

Считается, что босоркоем становится:

• родившийся в "сорочке" ребёнок;
• живой взрослый человек;
• мертвец (чтобы мертвец не стал босоркоем, советовали положить ему в рот чеснок, а его самого его лицом вниз в гробу).

Мифологический персонаж народов Карпат (венгров, румын, славян), ведьма или колдун с чертами вампира. Его можно распознать по хвосту на туловище, на голове или за ухом. 

Слово имеет венгерское происхождение, в венгерский оно в свою очередь могло попасть из тюркских языков, ср. тюрк. basyrkan — «ночной кошмар». В венгерском языке венг. boszorkány, boszorka — «ведьма», «колдунья», «дух умершего», «страшилище», «ночное привидение»

Они могут превращаться в зайца, собаку, волка, рыбу, птицу. В какого именно животного будет превращаться босоркой, должна была определять повивальная бабка. Для превращения в животного, босоркою было достаточно просто свистнуть.

Считалось, что они крадут молоко у коров, сосут кровь у человека и скотины, пытаются пронзить их стрелой. Также им свойственно насылание порчи, болезней, смерти, сглаза, сбивание с пути людей и другие проказы.

Считается, что босоркоем становится:

• родившийся в "сорочке" ребёнок;
• живой взрослый человек;
• мертвец (чтобы мертвец не стал босоркоем, советовали положить ему в рот чеснок, а его самого его лицом вниз в гробу).

Мифологический персонаж народов Карпат (венгров, румын, славян), ведьма или колдун с чертами вампира. Его можно распознать по хвосту на туловище, на голове или за ухом. 

Слово имеет венгерское происхождение, в венгерский оно в свою очередь могло попасть из тюркских языков, ср. тюрк. basyrkan — «ночной кошмар». В венгерском языке венг. boszorkány, boszorka — «ведьма», «колдунья», «дух умершего», «страшилище», «ночное привидение»

Они могут превращаться в зайца, собаку, волка, рыбу, птицу. В какого именно животного будет превращаться босоркой, должна была определять повивальная бабка. Для превращения в животного, босоркою было достаточно просто свистнуть.

Считалось, что они крадут молоко у коров, сосут кровь у человека и скотины, пытаются пронзить их стрелой. Также им свойственно насылание порчи, болезней, смерти, сглаза, сбивание с пути людей и другие проказы.

Считается, что босоркоем становится:

• родившийся в "сорочке" ребёнок;
• живой взрослый человек;
• мертвец (чтобы мертвец не стал босоркоем, советовали положить ему в рот чеснок, а его самого его лицом вниз в гробу).

Домовой дух, живущий в амбаре, из Горной Шотландии, который, жалея немощных стариков, молотил для них зерно.

Существа из фольклора Великобритании. Это духи-оборотни, превращающиеся в черных псов. Чтобы подшутить над человеком, могут превратится и в стог сена, и в отвязавшуюся корову, и в горшок золота.

У них холодные и мокрые пальцы, а также светящиеся в темноте желтые глаза. Они не терпят преступников и наказывают воров, убийц и обманщиков.

Обычно боуги живут поодиночке, но иногда собираются в компании.

Существа из фольклора Великобритании. Это духи-оборотни, превращающиеся в черных псов. Чтобы подшутить над человеком, могут превратится и в стог сена, и в отвязавшуюся корову, и в горшок золота.

У них холодные и мокрые пальцы, а также светящиеся в темноте желтые глаза. Они не терпят преступников и наказывают воров, убийц и обманщиков.

Обычно боуги живут поодиночке, но иногда собираются в компании.

Китайский монстр из "Каталога гор и морей", баран с девятью хвостами и четырьмя ушами, а также с двумя глазами на спине.

Название существа отличается в разных издания книги: в первом издании 1965 года — он назван Фэйто , во втором, 1987 — Футо.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌Сложно сказать, является ли Фэйто  тем же Бочи, или это разные существа, но сходство текстов очевидно.​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

Разновидность вампира, встречающаяся в Мультанах (Молдавия), Трансильвании (Семиградье) и в Добрудже, Особенно же часто в Валахии (Южная Румыния). 

На вид бруколак кажется невероятно распухшим, а кожа у него жесткая и натянутая, как барабан, да и при ударе звучит так же.

Каждую ночь он один раз издает пронзительный вопль и тот, кто отреагирует на этот зов, становится жертвой. Чтобы убить бруколака, надо отрубить ему голову и тут же сжечь в огне.

Сапковский указывает, что "бруколаки встречаются не только на румынских землях, но и в Болгарии, Греции, а также в России, где их называют бурдалаками или вурдалаками".

Разновидность вампира, встречающаяся в Мультанах (Молдавия), Трансильвании (Семиградье) и в Добрудже, Особенно же часто в Валахии (Южная Румыния). 

На вид бруколак кажется невероятно распухшим, а кожа у него жесткая и натянутая, как барабан, да и при ударе звучит так же.

Каждую ночь он один раз издает пронзительный вопль и тот, кто отреагирует на этот зов, становится жертвой. Чтобы убить бруколака, надо отрубить ему голову и тут же сжечь в огне.

Сапковский указывает, что "бруколаки встречаются не только на румынских землях, но и в Болгарии, Греции, а также в России, где их называют бурдалаками или вурдалаками".

В мифологии Латинской Америки и Португалии, существо исключительно женского пола, в которого после смерти превращается женщина, занимавшаяся при жизни колдовством.

По другой версии, это колдунья-оборотень. Днем ее невозможно отличить от обычной женщины (иногда даже замужней). Ночью же она превращается в призрачную птицу, нападает на людей и высасывает из них кровь. Убить бруксу невозможно.

В мифологии Латинской Америки и Португалии, существо исключительно женского пола, в которого после смерти превращается женщина, занимавшаяся при жизни колдовством.

По другой версии, это колдунья-оборотень. Днем ее невозможно отличить от обычной женщины (иногда даже замужней). Ночью же она превращается в призрачную птицу, нападает на людей и высасывает из них кровь. Убить бруксу невозможно.

В мифологии Латинской Америки и Португалии, существо исключительно женского пола, в которого после смерти превращается женщина, занимавшаяся при жизни колдовством.

По другой версии, это колдунья-оборотень. Днем ее невозможно отличить от обычной женщины (иногда даже замужней). Ночью же она превращается в призрачную птицу, нападает на людей и высасывает из них кровь. Убить бруксу невозможно.

В мифологии Латинской Америки и Португалии, существо исключительно женского пола, в которого после смерти превращается женщина, занимавшаяся при жизни колдовством.

По другой версии, это колдунья-оборотень. Днем ее невозможно отличить от обычной женщины (иногда даже замужней). Ночью же она превращается в призрачную птицу, нападает на людей и высасывает из них кровь. Убить бруксу невозможно.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

Бубак или же Будак - существо из чешских и польских легенд, которое выглядит как демоническое пугало. Он изображает плач маленького ребенка, чтобы заманить путников, которых он убивает, а затем ткет из душ своих жертв ткань. 

Светящиеся глаза и рот делают похожим на Джека с фонарем. А иногда Бубак описывается как своего рода злая версия Санты, которая путешествует на телеге, запряженной черными кошками в Рождественскую ночь.

По рассказам бебоки  населяют леса, болота, темные подвалы и прочие подобные места.

В фольклоре тагалов (Филиппины) спящий на дне океана гигантский крокодилоподобный демон, собирающий души людей в свой заплечный сундук в форме гроба. Является проводником душ умерших в иной мир.

В фольклоре тагалов (Филиппины) спящий на дне океана гигантский крокодилоподобный демон, собирающий души людей в свой заплечный сундук в форме гроба. Является проводником душ умерших в иной мир.

Существо из фольклора острова Мэн. Чаще всего он появлялся в облике большого черного теленка, но иногда появляется и в человеческом обличье, хотя в этом случае его всеравно выдают лошадиные уши или копыта. Он способен вырастать до чудовищных размеров.

Существо из фольклора острова Мэн. Чаще всего он появлялся в облике большого черного теленка, но иногда появляется и в человеческом обличье, хотя в этом случае его всеравно выдают лошадиные уши или копыта. Он способен вырастать до чудовищных размеров.

Бука или бугимен (англ. Bogeyman) — фольклорный персонаж, которым пугали непослушных детей.

Существо из славянской мифологии. Обычно он выглядит как мохнатое существо с огромным открытым ртом и длинным языком. Он может превращаться в копну сена, а также издавать звуки рычащей собаки, оставаясь невидимым. Солнечный свет для него смертелен.

В современных представлениях он обитает под кроватью или шкафом, куда может ночью утянуть.

Бука или бугимен (англ. Bogeyman) — фольклорный персонаж, которым пугали непослушных детей.

Существо из славянской мифологии. Обычно он выглядит как мохнатое существо с огромным открытым ртом и длинным языком. Он может превращаться в копну сена, а также издавать звуки рычащей собаки, оставаясь невидимым. Солнечный свет для него смертелен.

В современных представлениях он обитает под кроватью или шкафом, куда может ночью утянуть.

Существо из сербской мифологии в виде шестиногого монстра с оленьими рогами. Он живёт в больших водоемах (озерах, болотах), а в ночное время, выйдя из воды, наводит много шума, прыгает на людей или животных и душит их.

Существо из сербской мифологии в виде шестиногого монстра с оленьими рогами. Он живёт в больших водоемах (озерах, болотах), а в ночное время, выйдя из воды, наводит много шума, прыгает на людей или животных и душит их.

Существо из сербской мифологии в виде шестиногого монстра с оленьими рогами. Он живёт в больших водоемах (озерах, болотах), а в ночное время, выйдя из воды, наводит много шума, прыгает на людей или животных и душит их.

Животное из мифологии австралийских аборигенов. Водяное существо или дух. Криптид, обитающий в болотах, биллабонгах, ручьях, руслах рек и в других водоёмах. 

Свидетельства очевидцев, якобы видевших его, можно разделить на две группы: создание, напоминающее собаку или тюленя, и животное с длинной шеей и маленькой головой. Первое чаще всего описывается как существо длиной 1,2-1,8 метра, покрытое длинной тёмно-коричневой или чёрной шерстью. В соответствии с описаниями такого рода буньип имеет круглую голову, напоминающую бульдожью, с выдающимися клыками и хорошо видными ушами.

В большинстве подобных описаний говорится об отсутствии у него хвоста, плавников и длинных усов. Второй тип описаний буньипов говорит о длинношеих существах размером от 1,5 до 40 метров в длину.

У него длинное, вытянутое туловище, покрытое чем-то похожим на мех или перья. Вместо ног у него плавники, которыми он яростно колотит, когда сердится. Он полупрозрачен.

Существо якобы имеет чёрный или коричневый мех, большие уши и маленькие клыки. Голова напоминает лошадиную или подобную страусу эму. Шея тонкая (иногда с гривой), около 1 метра в длину, с многочисленными складками на коже. Есть хвост, подобный лошадиному. По ночам якобы можно услышать ужасающие крики этих существ, когда они едят других животных или людей, неосторожно приблизившихся к их укрытиям.

Считался причиной всего плохого, что происходило с человеком.

Животное из мифологии австралийских аборигенов. Водяное существо или дух. Криптид, обитающий в болотах, биллабонгах, ручьях, руслах рек и в других водоёмах. 

Свидетельства очевидцев, якобы видевших его, можно разделить на две группы: создание, напоминающее собаку или тюленя, и животное с длинной шеей и маленькой головой. Первое чаще всего описывается как существо длиной 1,2-1,8 метра, покрытое длинной тёмно-коричневой или чёрной шерстью. В соответствии с описаниями такого рода буньип имеет круглую голову, напоминающую бульдожью, с выдающимися клыками и хорошо видными ушами.

В большинстве подобных описаний говорится об отсутствии у него хвоста, плавников и длинных усов. Второй тип описаний буньипов говорит о длинношеих существах размером от 1,5 до 40 метров в длину.

У него длинное, вытянутое туловище, покрытое чем-то похожим на мех или перья. Вместо ног у него плавники, которыми он яростно колотит, когда сердится. Он полупрозрачен.

Существо якобы имеет чёрный или коричневый мех, большие уши и маленькие клыки. Голова напоминает лошадиную или подобную страусу эму. Шея тонкая (иногда с гривой), около 1 метра в длину, с многочисленными складками на коже. Есть хвост, подобный лошадиному. По ночам якобы можно услышать ужасающие крики этих существ, когда они едят других животных или людей, неосторожно приблизившихся к их укрытиям.

Считался причиной всего плохого, что происходило с человеком.

Животное из мифологии австралийских аборигенов. Водяное существо или дух. Криптид, обитающий в болотах, биллабонгах, ручьях, руслах рек и в других водоёмах. 

Свидетельства очевидцев, якобы видевших его, можно разделить на две группы: создание, напоминающее собаку или тюленя, и животное с длинной шеей и маленькой головой. Первое чаще всего описывается как существо длиной 1,2-1,8 метра, покрытое длинной тёмно-коричневой или чёрной шерстью. В соответствии с описаниями такого рода буньип имеет круглую голову, напоминающую бульдожью, с выдающимися клыками и хорошо видными ушами.

В большинстве подобных описаний говорится об отсутствии у него хвоста, плавников и длинных усов. Второй тип описаний буньипов говорит о длинношеих существах размером от 1,5 до 40 метров в длину.

У него длинное, вытянутое туловище, покрытое чем-то похожим на мех или перья. Вместо ног у него плавники, которыми он яростно колотит, когда сердится. Он полупрозрачен.

Существо якобы имеет чёрный или коричневый мех, большие уши и маленькие клыки. Голова напоминает лошадиную или подобную страусу эму. Шея тонкая (иногда с гривой), около 1 метра в длину, с многочисленными складками на коже. Есть хвост, подобный лошадиному. По ночам якобы можно услышать ужасающие крики этих существ, когда они едят других животных или людей, неосторожно приблизившихся к их укрытиям.

Считался причиной всего плохого, что происходило с человеком.

В тунгусо-маньчжурской мифологии, души людей, умерших неестественной смертью. 

Завидуя людям, охотятся за живыми, подстерегают их у могил (где гложут кости трупов), забираются в дома и, дождавшись ночи, нападают на спящих, высасывают у них кровь или мозг, выклевывают глаза. Вселившись в человека, бусиэ доводит его до полного истощения.

В тунгусо-маньчжурской мифологии, души людей, умерших неестественной смертью. 

Завидуя людям, охотятся за живыми, подстерегают их у могил (где гложут кости трупов), забираются в дома и, дождавшись ночи, нападают на спящих, высасывают у них кровь или мозг, выклевывают глаза. Вселившись в человека, бусиэ доводит его до полного истощения.

Бьера (bjära, mjölkhare, trollhare, pukhare, puken, trollkatten, baran, bärarn, trollnøste, trollnøa — несун, молочный заяц, колдовской заяц/кот/клубок — шв., фин., норв.) - общее название для всех духов-добытчиков ворующих для своего хозяина соседское молоко в юго-западных районах Швеции. ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​

Фамильяр ведьмы в скандинавском фольклоре. В форме кота, зайца или клубка пряжи сосет молоко у коров и сплевывает его в молочные емкости ведьмы, а также ходит по домам и вылизывает сливки. 

Существование колдовского кота, по-видимому, связано с тем, что в отрыжке скота замечали чужеродные предметы (такие, как шерсть), а за его экскременты принимали слизевиков и пену, вырабатываемую насекомыми.

Представления об этом существе пришло из греческой мифологии (небольшая змейка с белым пятном на голове), но в средневековой Европе претерпели некоторые изменения. Там он превратился в чудище с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Его зловонное дыхание убивает все в округе, а взгляд заставляет окаменеть.

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв. Английский же ученый Александр Некам (XII в.) в своем сочинении писал: ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

«Всякий раз, как старый петух откладывает яйцо, которое вынашивает жаба, на свет появляется василиск».

Убить его можно, направив зеркалом солнечные лучи ему в глаза (есть версия, что он окаменеет, увидев своё отражение в зеркале).

Василиск (от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк; также лат. basiliscus, regulus, англ. basilisk, cockatrice).

Представления об этом существе пришло из греческой мифологии (небольшая змейка с белым пятном на голове), но в средневековой Европе претерпели некоторые изменения. Там он превратился в чудище с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Его зловонное дыхание убивает все в округе, а взгляд заставляет окаменеть.

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв. Английский же ученый Александр Некам (XII в.) в своем сочинении писал: ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

«Всякий раз, как старый петух откладывает яйцо, которое вынашивает жаба, на свет появляется василиск».

Убить его можно, направив зеркалом солнечные лучи ему в глаза (есть версия, что он окаменеет, увидев своё отражение в зеркале).

Василиск (от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк; также лат. basiliscus, regulus, англ. basilisk, cockatrice).

Существо из африканского фольклора. Люди-оборотни, которые умеют превращаться в гиен. По какой-то причине, таким даром обладают потомственные кузнецы. Характерно, что эти оборотни зачастую сохраняют украшения, которые носили, будучи человеком. Этих существ подозревают в полуночном осквернении могил.

Bouda — название вергиен в Эфиопии, Судане, Танзании и Марокко

Bultungin — название вергиен в Нигерии, буквально "превращаюсь в гиену"

Hyenodlaci — чешское название Вергиен

Qora — название вергиен в королевстве Каффа, позднее вошедшего в состав Эфиопии

Werehyenas — англоязычный вариант названия вергиен

Существо из африканского фольклора. Люди-оборотни, которые умеют превращаться в гиен. По какой-то причине, таким даром обладают потомственные кузнецы. Характерно, что эти оборотни зачастую сохраняют украшения, которые носили, будучи человеком. Этих существ подозревают в полуночном осквернении могил.

Bouda — название вергиен в Эфиопии, Судане, Танзании и Марокко

Bultungin — название вергиен в Нигерии, буквально "превращаюсь в гиену"

Hyenodlaci — чешское название Вергиен

Qora — название вергиен в королевстве Каффа, позднее вошедшего в состав Эфиопии

Werehyenas — англоязычный вариант названия вергиен

В индийской мифологии нежить, злой вампироподобный дух, традиционно изображавшийся охотящимся на людей свесившись вниз головой с ветвей деревьев, растущих на кладбищах и землях, где кремируют покойников.

Может вселятся в мертвецов и заставлять их действовать как живые люди. После того, как ветала вселится в труп, он перестаёт разлагаться и ходит по миру на манер зомби из мифологии Вуду. Разница заключается в том, что ветала не заинтересован в пожирании мозгов или человеческой плоти. Его цель — просто раздражать и мучать людей из зависти.

Предположительно, ветала возникает из души умершего, по которому не были совершены необходимые ритуалы. 

В индийской мифологии нежить, злой вампироподобный дух, традиционно изображавшийся охотящимся на людей свесившись вниз головой с ветвей деревьев, растущих на кладбищах и землях, где кремируют покойников.

Может вселятся в мертвецов и заставлять их действовать как живые люди. После того, как ветала вселится в труп, он перестаёт разлагаться и ходит по миру на манер зомби из мифологии Вуду. Разница заключается в том, что ветала не заинтересован в пожирании мозгов или человеческой плоти. Его цель — просто раздражать и мучать людей из зависти.

Предположительно, ветала возникает из души умершего, по которому не были совершены необходимые ритуалы. 

Легендарное существо в мифологии североамериканских индейцев, обладающее сверхъестественной мощью. Считается, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром: взмахивает крыльями - вспыхивает огонь, хлопает - гремит гром. Предполагают, что перья у таких птиц состоят из металла.

Название «Громовая птица» происходит от верования, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром. На языке лакота птица называется Wakį́yą — от слов kįyą́ («крылатый») и wakhą́ («священный»). На языке нутка птица называется Kw-Uhnx-Wa, а на языке оджибве — animikii или binesi (последнее слово относится только к крупным громовым птицам).

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

В белорусском фольклоре невидимая женщина без языка, глаз и ушей. Злыдни похожи на горбатых котов или собак, обутых в высокие сапоги. Они носят шапки-ушанки. Постоянно занимаются вредительством и, когда вылезают из под печи, стараются быстро навести беспорядок.

По поверьям от Недоли или злыдней избавиться очень трудно, но возможно. Для этого нужно хитростью заставить их залезть в мешок и бросить его в болото. Злыдней можно связать и оставить на дороге, заманить под камень, закопать и т. п. Они перейдут к тому, кто их освободит.

Злыдни - в мифологии древних славян - демонические существа, враждебные человеку, его недоля, беда, которые подчиняются навьям. Они невидимы и обитают в доме или сидят на плечах человека, принося несчастье и нищету.

У восточных славян воплощение злой доли в образе одноглазой старухи называлось Лихо одноглазое.

Долю и Недолю представляли как двух прях. Долю представляли в виде красивой девушки-пряхи, которая прядёт золотую нить человеческой судьбы, а Недолю - как седую старуху с потухшим взглядом, которая прядёт она слишком тонкую, обрывающуюся нить.

Снежный человек, йети, сасквоч, бигфут, энжей, авдошка, алмасты - все это имена одного вида существ, предположительно обитающих в лесах и горах в разных уголках планеты.

По описаниям очевидцев, бигфут похож на большую человекообразную обезьяну ростом до 3 метров, покрытую тёмно-коричневой, тёмно-рыжей или серой шерстью. У этого существа большие ступни (число пальцев от случая к случаю варьируется от 2 до 6). Предполагается, что существо хорошо передвигается в лесистой местности, лазит по деревьям.

Географически феномен распространен по всему миру. Чаще всего о нем рассказывают жители малонаселенных местностей и гор, но иногда встречаются и сообщения из национальных парков и заповедников.

Точная дата появления феномена неизвестна. Сообщения о существах с подобным описанием появлялись в течение последних нескольких столетий. Однако и в старых преданиях также можно встретить описание "высокого, заросшего волосами человека, который сильнее и плотнее обычного мужика, возможно, обладает способностью воздействовать на сознание людей, внушая мощный страх или заставляя не замечать своё присутствие, и обитает в лесу". Так некоторые очевидцы рассказывали о встрече с лешим.

Версии

Как в случае других подобных феноменов, есть те, кто верит в снежного человека, и те, кто сомневается в его реальности. Большинство современных учёных скептически относятся к возможности существования снежного человека, поскольку, несмотря на множество свидетельств, до сих пор нет достаточных оснований, чтобы подтвердить существование кого-то нового и неизученного.

Версий, объясняющих многие истории встреч с йети, было собрано множество.

Намеренные мистификации. В периоды повышенного интереса к теме появляется очень много преднамеренных фальсификаций, связанных с феноменом снежного человека. Это не только рассказы "очевидцев", но и следы, фотографии, шерсть, фекалии и т.п. Причин для таких действий может быть множество, от подтверждения собственной теории до привлечения внимания.

Ошибки наблюдателей. За йети в условиях плохой видимости могли приниматься реальные животные (например, медведь, т.к. схож не только внешний вид, но и чаще всего именно его шерсть и иные следы присутствия выявляются при исследовании учеными), а в некоторых случаях — и неодушевлённые предметы (движение растений под ветром, игра света и теней).

Фольклор. Рассказы о снежном человеке могут быть полностью фольклорным вымыслом, видоизмененной и приукрашенной реальной историей или историей, основанной на фольклоре.

Среди тех, кто верит в существование снежного человека, наиболее популярны версии, по которым он является млекопитающим, принадлежащим к отряду приматов и роду человека, сохранившееся до наших дней с доисторических времен, существом инопланетного происхождения и даже путешественником во времени или гостем из иного измерения.

Существует противоположная теория, по которой йети - это одичавшие люди с психическими отклонениями.

Калеуче (Caleuche) это мифический корабль-призрак из мифологии и местного фольклора на острове Чилоэ, в Чили . Это один из наиболее важных мифов о культуре Чили.

Согласно чилийской легенде, это большой корабль-призрак, плывущий по морям вокруг Чилоэ (небольшой остров у побережья Чили) в ночное время. 

По одной из версий, корабль наделен магической силой и обладает собственным сознанием и разумом. Он стал местом постоянного пребывания душ всех умерших в море.

Корабль выглядит как красивый и яркий белый парусник с 3-мя мачтами по 5 парусов в каждой, всегда полон огней и со звуками вечеринки на борту, но быстро снова исчезает, не оставляя следов своего присутствия.

Тот, кому случайно привидится «Калеуче», выплывающий из ночного тумана, обречен на смерть или пожизненные телесные страдания.

Впрочем иногда жуткая команда корабля приглашает случайного свидетеля взойти на борт. Если он не побоялся, то корабль погружается в пучину и человеку открываются все сокровища подводного мира. Тот, кто сумеет сохранить увиденное в тайне от соседей и не будет пытаться самостоятельно достать со дна сокровища, станет для команды «Калеуче» братом и сможет присоединяться к веселой компании тогда, когда пожелает.

Корабль-призрак также известен своей способностью перемещаться под водой, как и другой известный корабль-призрак, Летучий голландец.

Существуют различные версии легенды:

• Популярная версия гласит, что этот корабль собирает мертвых из воды и дает им новую жизнь на борту в качестве членов экипажа, которые проведут вечность на вечеринках и торжествах.
• Другая версия гласит, что мифический корабль также появится в морях Чилоэ, чтобы очаровать рыбаков чудесной музыкой и таким образом привлечь их, чтобы превратить их в рабов-членов экипажа , которые будут прокляты на всю вечность, неся одну ногу согнутой на спине.
• Так же широко распространена идея, что это корабль мертвых и моряков-рабов, есть версия, что это также будет волшебный корабль, на котором колдуны Чилоэ устраивают свои вечеринки и перевозят товары после этого путешествия. колдуны возвращаются из путешествия, которое они совершают каждые 3 месяца, чтобы улучшить свои магические способности. Тем не менее, говорят, что только колдуны могут приблизиться к нему и использовать только морского конька Chilote в качестве средства передвижения, поскольку по приказу Миллалобо (аналог морского царя в мифологии Чили) другим существам запрещено садиться на него или получать доступ к кораблю другими способами.
• Другая версия заключается в том, что команда корабля-призрака заключает магические договоры с определенными торговцами, гарантируя им процветание в обмен на такие услуги, как использование их домов для вечеринок или других незаконных или темных целей. 

Из-за этой версии легенды, когда человек в Чилоэ быстро становится богатым, это часто приписывают его заключению договора с командой Калеуче. 

Подобные слухи распространились после землетрясения в Вальдивии 1960 года, потому что некоторые дома не пострадали от пожаров, которые впоследствии охватили Чилоэ. 

В то же самое десятилетие ходили рассказы, что звуки бросающего якорь корабля можно было услышать вокруг домов многих преуспевающих торговцев архипелага Чилоэ. Якобы это были звуки Калеученезаметно доставляя товары и сокровища тем, с кем был заключен договор. Однако большинство людей отвергли это сверхъестественное объяснение и вместо этого возложили ответственность за процветание торговца на смертных, а не на сверхъестественных контрабандистов.

В фольклоре окинавских островов, маленькие существа, живущие в баньяновых деревьях. У них красная кожа и густая ярко-рыжая шевелюра. Они передвигаются прыжками. Могут помогать людям по хозяйству, но иногда наваливаются людям на грудь, когда те спят, или тушат свет по ночам.

В мифах алгонкинских племен Северной Америки водное божество, владыка всех рыб. Изображается водяное существо кошачьей породы с человекоподобной головой, чье тело покрыто чешуйками. У него медный хвост. Является хранителем залежей меди.

• Great Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Великая рысь"
• Night Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Ночная пантера"
• Underground Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Подземная пантера"
• Underneath Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Скрывающаяся внизу пантера"
• Water Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Водная рысь"
• Варианты написания названия Мичибичи латиницей: Gichi-anami'e-bizhiw, Gitche-anahmi-bezheu, Maeci-Pesew, Manetuwi-Rusi-Pissi, Manetwi Msн-Pissh, Matc-Piseo, Messibizi, Michi Peshu, Michi-Pichoux, Michibichi, Michipeshu, Michipichi, Michipichik, Michipizhiw,  Mishepishu, Mishi Peshu, Mishibijiw, Mishibizhi, Mishibizhii, Mishibizhiw, Mishipashoo, Mishipiishiiw, Mishipizheu, Mishipizhiw, Mishipizhu, Mishupishu, Misibizhiw, Misipisiw, Missibizi, Missipeshieuw, Missipeshu, Missipissy, Mitchipissy, Mshibzhii, Mshibzhiw, Msipessi, Msipissi, Naamipeshiwa, Nah-me-pa-she, Nambi-Za, Nambiza, Nambzhew, Namipeshiwa, Nampe'shiu, Nampeshi'kw, Nampeshiu, Peshipeshiwa, Wi'bskinit M'tc Pis'eu.

Персонаж из фольклора Пирсбриджа (город в североанглийском графстве Дарем), водяной демон, утягивающий в реку Тис непослушных детей.

В мифологии западносибирских татар лесной дух, появляющийся в образе человека или различных зверей. Он живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. 

Погостник или Хозяин кладбища это существо существует в разных мифологиях под различными названиями. Славяне называли его Батюшко Погостный, Кощей Костяной, Хозяюшко, Царь Кладбища, Батька, Хозяин Погоста и т.д. Иногда считают, что это существо женского пола. Это зависит от той версии происхождения, которой придерживается народ. 

Есть несколько мнений о его происхождении. Некоторые считают, что он является первым покойником, которого похоронили на этом кладбище, а кто-то,ч то он является олицетворением всех покойников, которые похоронены на нем.

Придерживающиеся последнего верования считают, что он наделён разумом и хранит многие знания не только о загробном мире, но и память всех похороненных из-за чего могут обращаться за помощью. Он защищает кладбище.

Он может быть видим, слышим и/или ощущаем для живых. Чаще всего он выглядит серый туман или сгусток черной "энергии", который может свободно менять траекторию и скорость движения, но может показаться и как животное или птица.

Слово "полтергейст" происходит от немецких слов poltern — "грохотать", "стучать" и geist — "дух". Буквально это переводится как "шумный дух". 

Термин появился в 1540 году в "Novum Dictionarii genus" («Новый словарь») Эразма Альбера 3 . Он впервые используется на немецком языке Мартином Лютером во время протестантской Реформации в "Застольных беседах N 1" для обозначения событий, которые могут быть вызваны бестелесными духами или дьяволом. Кэтрин Кроу впервые употребила его на английском языке в 1848 г., но именно румынский медиум Элеонора Зугун в середине XX века, популяризировала его, назвав себя "дочерью полтергейста".

Французский журналист, парапсихолог и писатель Рене Судре (1880 — 1968) придумал свой синоним - торибизм , от греческого θορυβείν ("шуметь или волноваться; приводить в замешательство").

На территории бывшего СССР есть другое название этого феномена - "барабашка", которое придумал режиссёр Горовацкий в ходе съемки следующего сюжета в 1989 году: 

По воспоминаниям члена Российской Академии телевидения, лауреата премии ТЭФИ Алексея Горовацкого, история данного персонажа началась после звонка в телецентр Останкино бригадира девушек-маляров, работавших на стройках Москвы и проживавших в общежитии в одном из домов на Лихоборской набережной. Утверждалось, что в общежитии завёлся дух, который проявлял себя стуком. Девушки, по их словам, наладили с ним контакт, условившись, что один стук означает «да», два стука — «нет». Было решено сделать телепередачу об этом происшествии.

Решение о съёмке в редакции принимали: заместитель главного редактора Ирина Железова, шеф-редактор программы «Очевидное — невероятное» Лев Николаев, главный редактор редакции научно-популярных и образовательных программ Жанна Фомина. Выехавшая на место события группа вместо планировавшейся единственной смены фиксировала происходившее в комнатах этого общежития несколько месяцев.

В кадре работал режиссёр программы Алексей Горовацкий, и ему нужно было как-то обращаться к этому невидимому явлению, которое отвечало на вопросы только стуками или же несильными ударами. В результате, в один из очередных выездов на съёмку, в разговоре с редактором этого выпуска Владимиром Возчиковым, Алексей предложил назвать это явление по характеру его действий. Раз барабанит, пусть будет Барабашкой… Домовой с удовольствием «откликнулся» на это имя.

Впоследствии историю подхватили журналисты разных изданий, ставшие регулярно появляться на съёмках и фиксировать события на своих страницах. В частности, существо было описано в газете «Труд» от 5 октября 1988 года. Выход статьи совпал с 100-летним юбилеем первой публикации в прессе статьи о полтергейсте, состоявшейся в США 21 октября 1888 года.

Наряду с журналистами, интервью вели научные сотрудники отдела теоретических проблем Академии наук СССР. В интервью «участвовал» и невидимый «барабашка», отвечая стуками на вопросы. Позже появилось сообщение о том, что девушки были вынуждены покинуть посёлок, поскольку заслужили недобрую славу колдуний. Имя же барабашки закрепилось за феноменом стуков неизвестного происхождения.

Этот феномен выражает себя в различных действиях: шум, стук, звуки шагов, самопроизвольное движение предметов, их самовозгорание и подобные действия, подчёркивающие присутствие некоей невидимой сущности.

Считается, что эта сущность привязана не к конкретному месту, а к человеку. Ее можно переманить (например, в другую квартиру), у современных исследователей такой человек называется "фокальным лицом". Чаще всего в его роли выступает подросток или ребенок, однако многие современные и более ранние случаи такую строгую взаимосвязь не подтверждают.

У феномена существует ряд характерных проявлений:

• Ощущение присутствия кого-то в пустом помещении, ощущение взгляда, легкие прикосновения
• Стоны, голоса, музыка без видимого источника звука
• Самопроизвольное включение и выключение электроприборов, моргание ламп
• Движение предметов
• Самопроизвольное возгорание предметов
• Самопроизвольное появление воды, льда, крови и других жидкостей на окружающих предметах
• Появление на телах жертв следов от укусов, ударов, царапин и т.п.
• Появление надписей

Это список всех возможных проявлений полтергейста, но вовсе не обязательных при каждом его случае. Разновидность полтергейста, связанная с воздействием повышенных температур, вынесена в отдельный феномен с названием "огненный полтергейст".

Иногда разделяют "простейшие" проявления полтергейста включают в себя царапанье, стук и хлопки , холодные точки в помещении, восприятие голоса и воздействие на электронные бытовые приборы, такие как телевизоры, радиоприемники, лампочки и компьютеры, которые включаются и выключаются без какой-либо очевидной причины или видимого участия. И "высшие", к которым относятся левитация людей или объектов, исчезновение и повторное появление объектов, а также некоторые исследователи сюда относят внезапные световые явления, такие как шаровая молния и блуждающие огоньки.

Исследовательница паранормальных явлений Джилейн Шервуд же считает, что они наоборот обязательны и выделяет их в пять последовательных стадий "вызревания" полтергейста:

• сенсорный
• коммуникативный
• физический
• осмысленный
• агрессивный

По достижении пятой стадии полтергейст, достигнув пика активности, внезапно затухает и через некоторое время возникает вновь, начиная цикл с первой стадии.

Случаи полтергейста известны во всем мире практически с древнейшей истории, они попадали в летописи, дневники известных личностей, записи служащих и т.п. Однако до появления этого термина, подобные случаи приписывали проказам нечистой силы. Например, на Руси известны предания о кикиморе. Этот злой дух может просто стучать или скрипеть по ночам, может ломать и кидать мебель и предметы, бить посуду, а может общаться с помощью стука.

В китайской мифологии один из девяти сыновей дракона-луна, любитель колокольного звона. Это довольно маленький дракон с двумя головами по разные стороны туловища.

Рейк (называемый также Человек-грабли и Бледный Ползун) – самый популярный персонаж городских легенд Северной Америки и Европы. Изначально встречи с ним происходили в сельской части Нью-Йорка.

Рей представляет собой худое бледное гуманоидное существо с длинными когтями. Передвигается на четвереньках, одежду не носит. Признаки пола у существа отсутствуют.

Рейк появляется обычно так же внезапно, как и исчезает. Чаще всего таких существ видят в пригородных районах или в пустошах рядом с дорогами. Обычно сообщения очевидцев содержат описание того, как рейк перебирался через дорогу перед автомобилем свидетеля.

Как и Слендермен, Рейк официально подтверждён как выдуманное существо.

В шведском фольклоре неупокоенные призраки-души моряков, погибших во время кораблекрушения. Считается, что во время шторма можно слышать их многотысячный рев.

В корнуолльском фольклоре маленькие горные человечки, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать.

В корнуолльском фольклоре маленькие горные человечки, искусные рудокопы, которым известно местонахождение каждой жилы в толще скал. Порой можно слышать, как они стучат своими молоточками в заброшенных штольнях. Если кто-то из людей придется стуканцам по нраву, они подскажут, где стоит копать.

Призрак в исландском фольклоре. Он выглядит как бык со свисающей шкурой, созданный колдуном из копыт и костей.

Призрак в исландском фольклоре. Он выглядит как бык со свисающей шкурой, созданный колдуном из копыт и костей.

В британском фольклоре маленькие существа, принимающие вид ежика.

Это существо из японского фольклора. Оно появляется чаще всего у рек и выглядит как маленький огонек в виде птички, объятой огнем или свечением. Перевод этого названия буквально означает "бессмысленный огонь". Считается, что это неупокоенный дух, чье тело было похоронено без соблюдения ритуалов.

В фольклоре США описано существо, называемое Человек-кролик. Он обитает в туннеле на Колчестер-роуд, который местные называют «Мост Человека-кролика».

Существо выглядит как человек в белом костюме с длинными ушами, похожем на костюм кролика. Оно нападает на очевидцев с топором и при этом неразборчиво кричит.

Чёрт (то же, что бес и близок понятию дьявол). У него довольно много разлиных названий, поскольку имя демона ада имя чёрта не полагалось произносить вслух: сатана, анчутка беспятный, просто "беспятный", козлоногий, бес, нечистый, лукавый, окаянный, неназываемый, враг рода человеческого, шут и т.п. В. И. Даль и С. В. Максимов перечисляют свыше сотни имен-эвфемизмов.

В английском языке devil. К нему близки образы балтийского велняса (лит. velnias), шайтана у исламских народов, сурта германо-скандинавов. Впервые слово было зафиксировано Р. Джеймсом в русско-английском словаре-дневнике 1618-1619 годов.

В славянской мифологии — злой дух озорной, игривый и похотливый. Под различными прозвищами и синонимами является персонажем огромного количества сказок Восточной Европы, самый популярный персонаж русской демонологии.

Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему.

Черти имеют в целом антропоморфную внешность, но с добавлением некоторых фантастических или чудовищных деталей. Наиболее распространённый облик идентичен изображению античных Пана, фавнов и сатиров — рога, хвост и козлиные ноги или копыта, иногда шерсть, реже свиной пятачок, когти, крылья летучей мыши и т. п. Черти в поверьях способны принимать вид животных старого культа — козлов, волков, псов, воронов, змей и т. д., но  иногда, является в облике человека.

Розовые дельфины-оборотни из бразильской мифологии, обитающие в водах Амазонки. По ночам они превращаются в красивых молодых парней, одетых в яркие костюмы старинного покроя и больших соломенных шляпах, скрывающих дыхало. Они отправляются в населенные пункты в поисках девушек, на которых способны оказывать гипнотическое влияние и вступать в половые связи.

Agropelter — оригинальное английское написание.

Anthrocephalus craniofractens — вариант псевдонаучного латинского названия, буквально "череполом человекоголовый"

Brachviipotentes crainiofractans — другой вариант псевдонаучного латинского названия.

Сидя в стволе дерева, существо будто бы поджидает неосторожного человека и швыряет щепки, сучья и ветки в незваного гостя. Согласно некоторым описаниям, это создание движется настолько быстро, что его невозможно заметить. Его детёныши всегда рождаются 29 февраля и всегда в нечётном количестве.

В фольклоре Американских колонистов агрессивное обезьяноподобное существо, обитающее в полых стволах сухих деревьев. Его описывают как полностью черного, за исключением морды, выглядящей будто на ней нарисован пепельно-серый череп (судя по этому описанию, можно предположить, что это очковый медведь, обитающий в Южной Америке).

Духи-покровители альпийских лугов и горных источников из кельтской мифологии. Также упоминались и в средневековом европейском (в частности итальянском) фольклоре.

Агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах и оберегают чистоту воды. Выглядят, как высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами.

К людям относятся дружелюбно, но если человек замутит воду в горном источнике, то они могут утащить человека под воду или заманить в пещеры, и там его сожрать. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане  не прощают надругательства над женщинами.

Иногда они приходят в места скопления людей, чтобы поговорить и даже помочь в домашней работе. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями. ​​‌‌‌‌

Хозяин леса в чувашской и тюркской мифологии.

Возможно, термин «арзюри» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри — «варман тура» («лесной бог») — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» («хозяин леса») у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также «варман амаше» («мать леса»). С чувашского языкапереводится как Полумужчина .

Выглядит как высокая голая женщина с волосами до земли и с телом, покрытым шерстью (кроме половых органов). У неё огромные глаза, груди, свисающие вниз (во время ходьбы она кладет их себе на плечи). В некоторых мифах упоминают три руки, три ноги и четыре глаза (два спереди и два сзади).

Она может менять облик от человеческоого и животного до различных предметов (веток, сноп сена и т.п.) и летвющих между веток огоньков. Пугает людей различными криками и хохотом. Может напасть и покалечить.

Считается неупокоенным духом самоубийцы или погребенного не по правилам человека.

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: «В гору!». Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в её сторону кусок хлеба.

В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар.

Хозяин леса в чувашской и тюркской мифологии.

Возможно, термин «арзюри» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри — «варман тура» («лесной бог») — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» («хозяин леса») у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также «варман амаше» («мать леса»). С чувашского языкапереводится как Полумужчина .

Выглядит как высокая голая женщина с волосами до земли и с телом, покрытым шерстью (кроме половых органов). У неё огромные глаза, груди, свисающие вниз (во время ходьбы она кладет их себе на плечи). В некоторых мифах упоминают три руки, три ноги и четыре глаза (два спереди и два сзади).

Она может менять облик от человеческоого и животного до различных предметов (веток, сноп сена и т.п.) и летвющих между веток огоньков. Пугает людей различными криками и хохотом. Может напасть и покалечить.

Считается неупокоенным духом самоубийцы или погребенного не по правилам человека.

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: «В гору!». Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в её сторону кусок хлеба.

В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар.

В филиппинском фольклоре так называют женщину, которая, намазавшись специальной мазью, превращается в большую черную птицу и летает над селениями с характерным криком "какак" или "кикак". Выбрав дом будущей жертвы (обычно это больной человек, беременная женщина или ребенок ), она языком, полым внутри, прокалывает яремную вену и выпивает всю кровь. 

По некоторым версиям, причина демонической активности асванги  заключается у нее в животе, где живет "черная курица, которая питается тем, что верхняя половина соберет на охоте. Если асванга  поймать и заставить его вытошнить в курицу в костёр, то он станет обычным человеком".

Разновидность вампира, встречающаяся в Мультанах (Молдавия), Трансильвании (Семиградье) и в Добрудже, Особенно же часто в Валахии (Южная Румыния). 

На вид бруколак кажется невероятно распухшим, а кожа у него жесткая и натянутая, как барабан, да и при ударе звучит так же.

Каждую ночь он один раз издает пронзительный вопль и тот, кто отреагирует на этот зов, становится жертвой. Чтобы убить бруколака, надо отрубить ему голову и тут же сжечь в огне.

Сапковский указывает, что "бруколаки встречаются не только на румынских землях, но и в Болгарии, Греции, а также в России, где их называют бурдалаками или вурдалаками".

Существо из сербской мифологии в виде шестиногого монстра с оленьими рогами. Он живёт в больших водоемах (озерах, болотах), а в ночное время, выйдя из воды, наводит много шума, прыгает на людей или животных и душит их.

Существо из сербской мифологии в виде шестиногого монстра с оленьими рогами. Он живёт в больших водоемах (озерах, болотах), а в ночное время, выйдя из воды, наводит много шума, прыгает на людей или животных и душит их.

Вавельский дракон или Вавельский цмок (по-польски "smok wawelski ", он же całożerca , он же holophagus  — то есть существо, заглатывающее своих жертв целиком, живоглот) - существо из польского фольклора, обитающее в пещере (называемой Драконьей ямой) у подножия Вавельского холма в Кракове.

Раз в неделю дракону следовало приносить в жертву корову; если же он не получал её, то взамен пожирал людей. На многочисленных памятниках он изображается как огромное ящероподобное существо с крыльями, изрыгающее огонь.

Вавельский дракон или Вавельский цмок (по-польски "smok wawelski ", он же całożerca , он же holophagus  — то есть существо, заглатывающее своих жертв целиком, живоглот) - существо из польского фольклора, обитающее в пещере (называемой Драконьей ямой) у подножия Вавельского холма в Кракове.

Раз в неделю дракону следовало приносить в жертву корову; если же он не получал её, то взамен пожирал людей. На многочисленных памятниках он изображается как огромное ящероподобное существо с крыльями, изрыгающее огонь.

Мадатайс — вариант названия Вадатайса ("тот, кто водит туда-сюда"), сбивающего с пути лесного духа латышской мифологии, буквально "тот, кто вводит в заблуждение". ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​

В латышском фольклоре лесной дух в образе человека или темной тенеподобной фигуры, сбивающий путника с пути и нередко заводящий его в чащу или болото. Он, вероятно, является заложным покойником, однако внешность его обычно не описывается (максимум, неизвестный попутчик описывается как «черный человек»).

В большинстве историй указывается конкретная временная точка, с которой начинаются блуждания человека — 12 часов дня или ночи (считается, что это «переходное» время, своеобразная граница между миром живых и миром мертвых, когда появлялось большинство демонологических существ).

Персонаж, описанный П. М. Шпилевским в статье «Белорусские народные предания». 

Выглядит как человек с лошадиными ушами и копытами, носит человеческую одежду. Существо живёт в хлеву, где заботится о размножении лошадей, охраняет от болезней, оберегает ночью на выпасе от нападения хищных зверей и злых духов.

Современные исследователи фольклора считают существо авторским вымыслом.

В арабской мифологии дерево с плодами в виде человеческих голов, издающих членораздельные звуки. Эти звуки местные жители считают их дурным предзнаменованием.

Вакуль (он же Ва, Куль васа, чукля, т.е. "кривой") — это мифологический персонаж народов коми, водяной, который обитает в водоемах вместе со своей семьей. Это дух подводного мира, который имеет злой характер, из за которого он пакостит людям (может даже напасть и утопить), но он может и помочь человеку в благодарность за оказанную услугу. Вакулю служат водяные, которых называют васы. 

Он может появляться в облике вихря. У него длинные зелёные волосы, которые он любит расчесывать, выпутывая из них ил. Он выходит пасти на берега рек своих коров, которые не оставляют следов.

Считалось, что семья Вакуля состоит из щук, да и он может превращаться в щуку.

Вакуль (он же Ва, Куль васа, чукля, т.е. "кривой") — это мифологический персонаж народов коми, водяной, который обитает в водоемах вместе со своей семьей. Это дух подводного мира, который имеет злой характер, из за которого он пакостит людям (может даже напасть и утопить), но он может и помочь человеку в благодарность за оказанную услугу. Вакулю служат водяные, которых называют васы. 

Он может появляться в облике вихря. У него длинные зелёные волосы, которые он любит расчесывать, выпутывая из них ил. Он выходит пасти на берега рек своих коров, которые не оставляют следов.

Считалось, что семья Вакуля состоит из щук, да и он может превращаться в щуку.

Древний народ двуротых и одноглазых великанов в фольклоре чеченцев и ингушей. У них бывает несколько голов.

Древний народ двуротых и одноглазых великанов в фольклоре чеченцев и ингушей. У них бывает несколько голов.

Морские чудовища из японской мифологии. У них длинные змеиные тела, плавники и способность дышать как в воде, так и на суше. Кроме того они умеют принимать человеческий облик и существуют легенды о любви людей и вани.

Варианты написания Вани ("крокодил"):

• Mizuchi — вариант названия Вани латиницей
• Wani — транслитерация латиницей названия Вани
• Мидзути — вариант названия Вани кириллицей
• Мизучи — искаженное прочтение названия Мидзути на русском языке
• みずち — оригинальное написание Мидзути слоговой азбукой-каной
• わに — оригинальное написание названия Вани слоговой азбукой-каной.
• 和邇 — оригинальное написание названия Вани иероглифами-кандзи
• 蛟 — оригинальное написание названия Мидзути иероглифами-кандзи.

В мифологии индейцев хайда (Северо-западное побережье Северной Америки)

Васго (Wasgo, Gonakadet, Jig-ik-nak, Морской волк) - озерное, морское чудовище с телом волка и плавниками косатки.

В легендах тлинкитов говорится, что изначально это был человек, который натянул на себя шкуру убитого чудовища и получил возможность жить под водой, добывая пищу для всего племени, но сейчас он охотится не для людей, а на людей.

Представления об этом существе пришло из греческой мифологии (небольшая змейка с белым пятном на голове), но в средневековой Европе претерпели некоторые изменения. Там он превратился в чудище с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Его зловонное дыхание убивает все в округе, а взгляд заставляет окаменеть.

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв. Английский же ученый Александр Некам (XII в.) в своем сочинении писал: ​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

«Всякий раз, как старый петух откладывает яйцо, которое вынашивает жаба, на свет появляется василиск».

Убить его можно, направив зеркалом солнечные лучи ему в глаза (есть версия, что он окаменеет, увидев своё отражение в зеркале).

Василиск (от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк; также лат. basiliscus, regulus, англ. basilisk, cockatrice).

Это водный дух нескольких финно-угорских народов, традиционно зависящих от рыболовства.

Она обычно изображается как водное существо, напоминающее русалку с длинными волосами, большими грудями и нижней частью тела рыбы с хвостом, и иногда говорят, что она играет или поет, соблазняя людей своей музыкой. Рыбаки жертвовали ей первым уловом и соблюдали многочисленные табу, связанные с ней во время рыбалки.

Видеть Вед-Аву сулит что-то плохое, чаще всего смерть от воды. Ее считали духом утопленника и/или персонификацией самой воды.

Среди мордвинов она была Матерью Воды, повелителем вод и их щедрости. Она известна как Вете-Эма среди эстонцев и Вене-Эмо среди финнов.

Это водный дух нескольких финно-угорских народов, традиционно зависящих от рыболовства.

Она обычно изображается как водное существо, напоминающее русалку с длинными волосами, большими грудями и нижней частью тела рыбы с хвостом, и иногда говорят, что она играет или поет, соблазняя людей своей музыкой. Рыбаки жертвовали ей первым уловом и соблюдали многочисленные табу, связанные с ней во время рыбалки.

Видеть Вед-Аву сулит что-то плохое, чаще всего смерть от воды. Ее считали духом утопленника и/или персонификацией самой воды.

Среди мордвинов она была Матерью Воды, повелителем вод и их щедрости. Она известна как Вете-Эма среди эстонцев и Вене-Эмо среди финнов.

Это водный дух нескольких финно-угорских народов, традиционно зависящих от рыболовства.

Она обычно изображается как водное существо, напоминающее русалку с длинными волосами, большими грудями и нижней частью тела рыбы с хвостом, и иногда говорят, что она играет или поет, соблазняя людей своей музыкой. Рыбаки жертвовали ей первым уловом и соблюдали многочисленные табу, связанные с ней во время рыбалки.

Видеть Вед-Аву сулит что-то плохое, чаще всего смерть от воды. Ее считали духом утопленника и/или персонификацией самой воды.

Среди мордвинов она была Матерью Воды, повелителем вод и их щедрости. Она известна как Вете-Эма среди эстонцев и Вене-Эмо среди финнов.

В мифологии североамериканских индейцев алгонкинов дух зимнего голода и стужи. Питается людьми.

Выглядит как высокий человек в накидке из белой свалявшейся шерсти, очень тощий, иногда без кончиков ушей, нескольких пальцев, носа или губ. Или совершенно лысый, или очень и очень лохматый.

Может воспроизводить любые звуки, а его свист имеет гипнотическую силу, приманивая человека в ловушку. Способен управлять погодой и атмосферными явлениями.

Как и откуда он появляется, никто достоверно не знает. Однако, есть несколько версий:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

1. Героическая — чтобы отвести угрозу от родного племени в тяжелую годину испытаний, самый сильный воин племени жертвует духам леса свою душу. Так он превращается в жуткого монстра, способного устрашить любого врага. Когда же угроза для племени устранена, воин-чудовище уходит в самую глухую чащу, где его сердце превращается в ледяной камень — человек становится вендиго.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

2. Магическая — говорят, что в вендиго  превращается тот шаман или колдун, который чрезмерно увлекается черной, вредоносной магией. Некоторые, правда, оговариваются, что для действительного превращения в Вендиго  есть небольшое, но очень важное условие — колдун не станет монстром, пока не вкусит человеческой плоти. Думается, что для тех, кто целенаправленно ищет такой метаморфозы, это не самое большое испытание.​‌‌​‌‌​ Постепенно он становится все более уродливым, до тех пор, пока не превращается в подобие европейского носферату. Угловатый, высокий, тощий и зубастый, он бродит по лесам в надежде сожрать какого-нибудь путника или охотника.

Точно также называется дух-людоед из мифологии того же североамериканского племени алгонкинов.

Среди алгонкинов встречается «синдром Вендиго», когда самый обычный человек внезапно начинает испытывать тягу к поеданию человеческой плоти.

В мифологии североамериканских индейцев алгонкинов дух зимнего голода и стужи. Питается людьми.

Выглядит как высокий человек в накидке из белой свалявшейся шерсти, очень тощий, иногда без кончиков ушей, нескольких пальцев, носа или губ. Или совершенно лысый, или очень и очень лохматый.

Может воспроизводить любые звуки, а его свист имеет гипнотическую силу, приманивая человека в ловушку. Способен управлять погодой и атмосферными явлениями.

Как и откуда он появляется, никто достоверно не знает. Однако, есть несколько версий:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

1. Героическая — чтобы отвести угрозу от родного племени в тяжелую годину испытаний, самый сильный воин племени жертвует духам леса свою душу. Так он превращается в жуткого монстра, способного устрашить любого врага. Когда же угроза для племени устранена, воин-чудовище уходит в самую глухую чащу, где его сердце превращается в ледяной камень — человек становится вендиго.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

2. Магическая — говорят, что в вендиго  превращается тот шаман или колдун, который чрезмерно увлекается черной, вредоносной магией. Некоторые, правда, оговариваются, что для действительного превращения в Вендиго  есть небольшое, но очень важное условие — колдун не станет монстром, пока не вкусит человеческой плоти. Думается, что для тех, кто целенаправленно ищет такой метаморфозы, это не самое большое испытание.​‌‌​‌‌​ Постепенно он становится все более уродливым, до тех пор, пока не превращается в подобие европейского носферату. Угловатый, высокий, тощий и зубастый, он бродит по лесам в надежде сожрать какого-нибудь путника или охотника.

Точно также называется дух-людоед из мифологии того же североамериканского племени алгонкинов.

Среди алгонкинов встречается «синдром Вендиго», когда самый обычный человек внезапно начинает испытывать тягу к поеданию человеческой плоти.

В мифологии Средневековой Европы человек, способный превращаться в волка.

Само werewolf  происходит от англо-саксонского wer — "человек, муж " и wolf — волк.​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌

Первый раз слово werewolf  употребляется в Англии во время короля Кнута (первая половина XI века), однако исходя из контекста, в нём вервольф  — это, скорее, дьявол, чем, собственно, вервольф.

Ранние упоминания на Британских островах о людях, способных превращаться в волков имеют под собой кельтскую основу. Например, упоминание валлийского историка Ненния о народе в ирландском Оссори, который может превращаться в волков и охотиться на скот в подобном обличьи. Превращение это происходит в форме двойника: люди просят не двигать их тела во время этого превращения, так как они не смогут возвратиться обратно, но если их ранят в облике волка, то те же повреждения появятся на их теле, а если их убьют с живой плотью в зубах, то она же появится во рту у человека.

Gerulfus  — это латинизированная форма старофранцузского обозначения вервольфа  garoulf , от которого произошло современное loup-garou . Когда прямое значение garoulf  («человек-волк») забылось, то к нему добавили loup («волк») и фактически перевод современного французского слова для «вервольфа » — это «человек-волк-волк».

Существо из африканского фольклора. Люди-оборотни, которые умеют превращаться в гиен. По какой-то причине, таким даром обладают потомственные кузнецы. Характерно, что эти оборотни зачастую сохраняют украшения, которые носили, будучи человеком. Этих существ подозревают в полуночном осквернении могил.

Bouda — название вергиен в Эфиопии, Судане, Танзании и Марокко

Bultungin — название вергиен в Нигерии, буквально "превращаюсь в гиену"

Hyenodlaci — чешское название Вергиен

Qora — название вергиен в королевстве Каффа, позднее вошедшего в состав Эфиопии

Werehyenas — англоязычный вариант названия вергиен

В индийской мифологии нежить, злой вампироподобный дух, традиционно изображавшийся охотящимся на людей свесившись вниз головой с ветвей деревьев, растущих на кладбищах и землях, где кремируют покойников.

Может вселятся в мертвецов и заставлять их действовать как живые люди. После того, как ветала вселится в труп, он перестаёт разлагаться и ходит по миру на манер зомби из мифологии Вуду. Разница заключается в том, что ветала не заинтересован в пожирании мозгов или человеческой плоти. Его цель — просто раздражать и мучать людей из зависти.

Предположительно, ветала возникает из души умершего, по которому не были совершены необходимые ритуалы. 

В индийской мифологии нежить, злой вампироподобный дух, традиционно изображавшийся охотящимся на людей свесившись вниз головой с ветвей деревьев, растущих на кладбищах и землях, где кремируют покойников.

Может вселятся в мертвецов и заставлять их действовать как живые люди. После того, как ветала вселится в труп, он перестаёт разлагаться и ходит по миру на манер зомби из мифологии Вуду. Разница заключается в том, что ветала не заинтересован в пожирании мозгов или человеческой плоти. Его цель — просто раздражать и мучать людей из зависти.

Предположительно, ветала возникает из души умершего, по которому не были совершены необходимые ритуалы. 

В восточнославянской мифологии антропоморфное приземистые существо, чей взгляд убивает. Его глаза обычно прикрыты огромными веками и ресницами. По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови вия  поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда вия , умирал.

Перед его появлением слышен страшный вой. Он способен снять защиту любых заклятий и оберегов. 

Считается, что этот образ был создан Гоголем и в славянском фольклоре до него не встречается. У Гоголя же он обозначен как начальник гномов из фольклора малороссии. Существует предположение о происхождении имени Вия от укр. вія, війка, белор. вейка — ресница.

Исследователи же связывали его со скифскими (иранскими) корнями. Высказывали предположение, что образ Вия восходит к древнему восточнославянскому богу Вею (укр. Вій), который соответствует авестийскому богу смерти и ветра Вайю в пантеоне древних иранцев (скифов). Возможно соответствие образа Вия Кощею Бессмертному. По мнению Е. Дмитриевой, на образ Вия перешли черты языческого бога Велеса.

Исследователями также высказывались предположения о некотором соответствии Вия отдельным персонажам из кельтской мифологии: в ирландской мифологической традиции предводитель фоморов Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии, а в валлийской мифологии известен аналог Балора — это великан Испададен Пенкавр (валл. Yspadadden Penkawr), обладающий подобными характеристиками.

Известен также христианский святой, с именем Касьян, чей образ в народных языческих поверьях послужил прототипом Вия.

В фольклоре южных славян и словаков женское мифологическое существо, наделяемое преимущественно положительными свойствами. Может, однако, мстить человеку за причинённое ей зло. Выглядят как стройные очаровательные (редко - безобразные) девушки с длинными (иногда до земли) распущенными волосами и крыльями. Одеты в длинные волшебные платья или покрывала, под которыми они скрывают ноги с копытами. 

Они могут лечить, предсказывать смерть, но и сами они не бессмертны. На западнославянских территориях вилы описываются как умершие девушки, которые не могут упокоиться и способны причинить зло тем, кто их обидел при жизни. 

У немецкого поэта XIX века Генриха Гейне вилии описаны как призраки-танцовщицы девушек умерших до свадьбы. Они могут встретиться ночью и исчезают на рассвете. Одеты в подвенечное платье, с венками и кольцами. Если встретят на большой дороге ночью молодого человека - вовлекают со смехом и обаянием в танец, и танцующий умирает.

Вилы могли летать, как птицы, обитали в горах. Они владели колодцами и озёрами, обладали способностями «запирать» воды. Если отнять у них крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Этим нередко пользовались молодые мужчины. Они отбирали у вилы крылья, а затем брали в жёны. Но такой брак никогда не заканчивался удачно. Рано или поздно вила обманом и хитростью выманивала свои крылья обратно и улетала. Дети, рождённые в таком браке, часто оставались брошенными на отца. Но иногда вила-мать могла забрать ребёнка с собой.

По болгарским поверьям, вилы появляются преимущественно весной и летом, иногда — от Благовещения до Воздвижения, любят большие праздники, особенно Пасху.

В фольклоре южных славян и словаков женское мифологическое существо, наделяемое преимущественно положительными свойствами. Может, однако, мстить человеку за причинённое ей зло. Выглядят как стройные очаровательные (редко - безобразные) девушки с длинными (иногда до земли) распущенными волосами и крыльями. Одеты в длинные волшебные платья или покрывала, под которыми они скрывают ноги с копытами. 

Они могут лечить, предсказывать смерть, но и сами они не бессмертны. На западнославянских территориях вилы описываются как умершие девушки, которые не могут упокоиться и способны причинить зло тем, кто их обидел при жизни. 

У немецкого поэта XIX века Генриха Гейне вилии описаны как призраки-танцовщицы девушек умерших до свадьбы. Они могут встретиться ночью и исчезают на рассвете. Одеты в подвенечное платье, с венками и кольцами. Если встретят на большой дороге ночью молодого человека - вовлекают со смехом и обаянием в танец, и танцующий умирает.

Вилы могли летать, как птицы, обитали в горах. Они владели колодцами и озёрами, обладали способностями «запирать» воды. Если отнять у них крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Этим нередко пользовались молодые мужчины. Они отбирали у вилы крылья, а затем брали в жёны. Но такой брак никогда не заканчивался удачно. Рано или поздно вила обманом и хитростью выманивала свои крылья обратно и улетала. Дети, рождённые в таком браке, часто оставались брошенными на отца. Но иногда вила-мать могла забрать ребёнка с собой.

По болгарским поверьям, вилы появляются преимущественно весной и летом, иногда — от Благовещения до Воздвижения, любят большие праздники, особенно Пасху.

Вишапы (арм. վիշապներ — змея, дракон) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний.

Водные духи из мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. В честь них люди вытесывали изображения из камня и устанавливали их у подземных источников воды. Позже они стали стали ассоциироваться со злыми духами и драконами.

Вишапы (арм. վիշապներ — змея, дракон) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний.

Водные духи из мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. В честь них люди вытесывали изображения из камня и устанавливали их у подземных источников воды. Позже они стали стали ассоциироваться со злыми духами и драконами.

В мифологии народов коми полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь.

В мифологии народов коми полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь.

В мифологии народов коми полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь.

В мифологии народов коми полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь.

В славянской мифологии (у украинцев, белорусов, восточных поляков и русскихв южных областях) человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Он сохраняет разум, но не может говорить. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года.

В русских поверьях персонаж чаще называли о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).

Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя и т. п. Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Они это делали, чтобы причинить вред людям.

Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.

Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.

Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Встречались истории о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет. Такие волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.

В славянской мифологии (у украинцев, белорусов, восточных поляков и русскихв южных областях) человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Он сохраняет разум, но не может говорить. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года.

В русских поверьях персонаж чаще называли о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).

Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя и т. п. Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Они это делали, чтобы причинить вред людям.

Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.

Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.

Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Встречались истории о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет. Такие волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.

В славянской мифологии (у украинцев, белорусов, восточных поляков и русскихв южных областях) человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Он сохраняет разум, но не может говорить. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года.

В русских поверьях персонаж чаще называли о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).

Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя и т. п. Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Они это делали, чтобы причинить вред людям.

Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.

Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.

Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Встречались истории о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет. Такие волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.

В славянской мифологии (у украинцев, белорусов, восточных поляков и русскихв южных областях) человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Он сохраняет разум, но не может говорить. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года.

В русских поверьях персонаж чаще называли о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).

Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя и т. п. Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Они это делали, чтобы причинить вред людям.

Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.

Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.

Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Встречались истории о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет. Такие волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.

В славянской мифологии (у украинцев, белорусов, восточных поляков и русскихв южных областях) человек-оборотень, на определённое время принимающий образ волка. Он сохраняет разум, но не может говорить. Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года.

В русских поверьях персонаж чаще называли о́боротнем, образ имеет явное сходство с волколаком. Южнославянские представления смешивают волколаков с упырями (вампирами).

Считалось, что колдуны для обращения в волков прочитывали заклинание и перепрыгивали, перешагивали, перекувыркивались или пролезали через наделяемый магической силой объект, накидывали его или перекидывали через себя и т. п. Для обратного превращения колдуну обычно требовалось совершить те же действия в обратном порядке. Они это делали, чтобы причинить вред людям.

Встречались поверья о людях, склонность к периодическому оборотничеству у которых была с рождения в результате поведения их родителей или появилась в наказание за их собственные грехи. Отличительной чертой таких волколаков в человеческом облике считались различные зооморфные признаки, например волосы, напоминающие волчью шерсть.

Превращение чаще происходило по ночам или в определённое время года. Часто считалось, что такие волколаки не контролируют своё поведение в волчьем облике и нападают на скот и людей, даже на близких. Иногда волколакам приписывался каннибализм. Сохранились древние поверья, связывающие с волколаками затмения небесных светил.

Согласно народным поверьям, колдун или ведьма могли превратить человека в волка, обычно из мести, накинув на него заговорённую волчью шкуру, обвязав поясом, зачаровав дверь, через которую должна пройти жертва, и другое. Встречались истории о превращении в волков целой свадьбы. Срок превращения исчислялся от нескольких дней до нескольких лет. Такие волколаки страдают от страха и отчаяния, скучают по человеческой жизни и не смешиваются с волками. Часто считалось, что они не едят падали и сырого мяса, перебиваясь подножным кормом и украденной у людей едой.

В белорусской мифологии домашний дух, который выглядит как небольшое антропоморфное существо, с темной густой и длинной шерстью. У него большие семипалые ладони с длинными ногтями. Мужчин он царапает и щекочет нос. Женщин и девушек - хватает за грудь или наваливается на них всем телом затрудняя дыхание, лохматит волосы. Детей он пугает щекоча пятки.

В белорусской мифологии домашний дух, который выглядит как небольшое антропоморфное существо, с темной густой и длинной шерстью. У него большие семипалые ладони с длинными ногтями. Мужчин он царапает и щекочет нос. Женщин и девушек - хватает за грудь или наваливается на них всем телом затрудняя дыхание, лохматит волосы. Детей он пугает щекоча пятки.

«Волосами ангела» называют паутинообразную, ватообразную или студенистую массу, которая иногда выпадет на землю в виде нитей или пучков, а спустя несколько часов испаряется. (В руках «волосы» тают или превращаются в дурно пахнущие комочки). В Италии они известны под названием «кремниевая вата», во Франции «подарок Мадонны». Независимо от названия их появление традиционно связывают с НЛО. 

Считается, что первое упоминание о них можно найти в папирусе времен фараона Тутмоса III, который хранится в коллекции директора египетского отдела Ватиканского музея и описывает следующее явление:

«В году двадцать втором на третьем месяце зимы в 6 часов дня писцы Дома Жизни увидели на небе движущийся огненный круг. Его размеры были локоть в длину и локоть в ширину. Они пали ниц и доложили фараону, а он задумался над этим событием. По прошествии нескольких дней эти предметы в небе стали многочисленными и сияли ярче солнца. И фараон вместе с армией взирал на них. К вечеру огненные круги поднялись выше и двинулись в сторону юга… С неба упало летучее вещество… Подобного не случалось с основания Земли… И фараон воскурил богам фимиам и повелел занести случившееся в анналы Дома Жизни». 

К более поздним упоминаниям относят наблюдение от 16 ноября 1857 г., Чарльстон, США. Ночью над городом сновали яркие «кометы», а утром повсюду было полно паутины, но только без пауков. А в 1881-м в Милуоки, США небо оказалось сплошь затянуто ангельскими волосами, что произвело неизгладимое впечатление на местных жителей. Сведения попали в журнал «Сайентифик америкен».

[[{"fid":"13439","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"1":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"1"}}]]

[[{"fid":"13440","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"2":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"2"}}]]

[[{"fid":"13441","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"3":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"3"}}]]

[[{"fid":"13442","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"4":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"4"}}]]

[[{"fid":"13444","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"6":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"6"}}]]

"Волосы ангела"

[[{"fid":"13443","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"5":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"5"}}]]

"Волосы ангела" под микроскопом

Связывать с НЛО напрямую их стали в октябре 1954 года. 27 октября Дженнаро Лючетти и Пьетро Ластруччи сидели на балконе гостиницы на площади Святого Марка в Венеции, Италия. Одновременно они заметили два веретенообразных объекта, которые, вращаясь, плыли по небу. За ними тянулись следы, подобные белому пламени. Объекты на большой скорости проследовали по небу, сделали плавный разворот на 180 градусов и исчезли за горизонтом. Несколько минут спустя НЛО смогли наблюдать участники и зрители футбольного матча во Флоренции. При этом кроме команд и судей на стадионе присутствовало около 10 тысяч зрителей, а также журналисты. Матч пришлось прервать, поскольку всеобщее внимание было приковано к летящим «сигарам». Но даже потом возобновить игру не удалось – оказалось, что все футбольное поле покрыто прозрачной липкой паутиной.

По внешним признакам волосы ангела схожи с эктоплазмой.

Среди попыток объяснить феномен можно выделить следующие гипотезы:

• Американский уфолог Чарльз Мэйни предположил, что «волосы ангела» являются материальным результатом работы двигателей НЛО, выбрасываемых вовне наподобие выхлопных газов двигателей внутреннего сгорания. Быстрое испарение остатков он объясняет тем, что подобное вещество очень нестабильно в нашей реальности и исчезает, перемещаясь в более привычное для него пространство-время.
• Другие уфологии предположили, что небесная паутина является материализацией неких духовных сил, подобно эктоплазме, появляющейся при спиритических сеансах.
• В 2001 году, Николай Субботин, директор Русской уфологической исследовательской станции RUFORS ввел в обиход термин «химиотрассы», который являлся дословным переводом аналогичного зарубежного понятия «chemtrail». Он предположил, что это вещество образуется после пролетов в атмосфере летательных аппаратов определенной конструкции в результате распыления ими неких химических веществ.
• Энтомологи заявляют, что никакой тайны не существует, и это волокнистое вещество – просто масса оборвавшейся паутины, переносимая ветром. В подтверждение своей теории они приводят в пример крошечных линифий, которые хоть и не имеют крыльев, однако способны переправляться по воздуху довольно оригинальным способом. Паучок просто разворачивает свое туловище по ветру и выпускает из задней части длинную тонкую нить. Как только ветер поднимает нить в воздух, паук крепко за нее ухватывается и таким образом преодолевает довольно приличные расстояния.

Однако ни одну из этих гипотез нельзя считать строго научной: первые две объясняют феномен через не доказанные научно вещи, существование «химиотрасс», описанных Н. Субботиным, также не доказано. Энтомологическая гипотеза до сих пор не нашла практических подтверждений.

«Волосами ангела» называют паутинообразную, ватообразную или студенистую массу, которая иногда выпадет на землю в виде нитей или пучков, а спустя несколько часов испаряется. (В руках «волосы» тают или превращаются в дурно пахнущие комочки). В Италии они известны под названием «кремниевая вата», во Франции «подарок Мадонны». Независимо от названия их появление традиционно связывают с НЛО. 

Считается, что первое упоминание о них можно найти в папирусе времен фараона Тутмоса III, который хранится в коллекции директора египетского отдела Ватиканского музея и описывает следующее явление:

«В году двадцать втором на третьем месяце зимы в 6 часов дня писцы Дома Жизни увидели на небе движущийся огненный круг. Его размеры были локоть в длину и локоть в ширину. Они пали ниц и доложили фараону, а он задумался над этим событием. По прошествии нескольких дней эти предметы в небе стали многочисленными и сияли ярче солнца. И фараон вместе с армией взирал на них. К вечеру огненные круги поднялись выше и двинулись в сторону юга… С неба упало летучее вещество… Подобного не случалось с основания Земли… И фараон воскурил богам фимиам и повелел занести случившееся в анналы Дома Жизни». 

К более поздним упоминаниям относят наблюдение от 16 ноября 1857 г., Чарльстон, США. Ночью над городом сновали яркие «кометы», а утром повсюду было полно паутины, но только без пауков. А в 1881-м в Милуоки, США небо оказалось сплошь затянуто ангельскими волосами, что произвело неизгладимое впечатление на местных жителей. Сведения попали в журнал «Сайентифик америкен».

[[{"fid":"13439","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"1":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"1"}}]]

[[{"fid":"13440","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"2":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"2"}}]]

[[{"fid":"13441","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"3":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"3"}}]]

[[{"fid":"13442","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"4":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"4"}}]]

[[{"fid":"13444","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"6":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"6"}}]]

"Волосы ангела"

[[{"fid":"13443","view_mode":"colorbox","fields":{"format":"colorbox","external_url":""},"type":"media","field_deltas":{"5":{"format":"colorbox","external_url":""}},"attributes":{"class":"media-element file-colorbox","data-delta":"5"}}]]

"Волосы ангела" под микроскопом

Связывать с НЛО напрямую их стали в октябре 1954 года. 27 октября Дженнаро Лючетти и Пьетро Ластруччи сидели на балконе гостиницы на площади Святого Марка в Венеции, Италия. Одновременно они заметили два веретенообразных объекта, которые, вращаясь, плыли по небу. За ними тянулись следы, подобные белому пламени. Объекты на большой скорости проследовали по небу, сделали плавный разворот на 180 градусов и исчезли за горизонтом. Несколько минут спустя НЛО смогли наблюдать участники и зрители футбольного матча во Флоренции. При этом кроме команд и судей на стадионе присутствовало около 10 тысяч зрителей, а также журналисты. Матч пришлось прервать, поскольку всеобщее внимание было приковано к летящим «сигарам». Но даже потом возобновить игру не удалось – оказалось, что все футбольное поле покрыто прозрачной липкой паутиной.

По внешним признакам волосы ангела схожи с эктоплазмой.

Среди попыток объяснить феномен можно выделить следующие гипотезы:

• Американский уфолог Чарльз Мэйни предположил, что «волосы ангела» являются материальным результатом работы двигателей НЛО, выбрасываемых вовне наподобие выхлопных газов двигателей внутреннего сгорания. Быстрое испарение остатков он объясняет тем, что подобное вещество очень нестабильно в нашей реальности и исчезает, перемещаясь в более привычное для него пространство-время.
• Другие уфологии предположили, что небесная паутина является материализацией неких духовных сил, подобно эктоплазме, появляющейся при спиритических сеансах.
• В 2001 году, Николай Субботин, директор Русской уфологической исследовательской станции RUFORS ввел в обиход термин «химиотрассы», который являлся дословным переводом аналогичного зарубежного понятия «chemtrail». Он предположил, что это вещество образуется после пролетов в атмосфере летательных аппаратов определенной конструкции в результате распыления ими неких химических веществ.
• Энтомологи заявляют, что никакой тайны не существует, и это волокнистое вещество – просто масса оборвавшейся паутины, переносимая ветром. В подтверждение своей теории они приводят в пример крошечных линифий, которые хоть и не имеют крыльев, однако способны переправляться по воздуху довольно оригинальным способом. Паучок просто разворачивает свое туловище по ветру и выпускает из задней части длинную тонкую нить. Как только ветер поднимает нить в воздух, паук крепко за нее ухватывается и таким образом преодолевает довольно приличные расстояния.

Однако ни одну из этих гипотез нельзя считать строго научной: первые две объясняют феномен через не доказанные научно вещи, существование «химиотрасс», описанных Н. Субботиным, также не доказано. Энтомологическая гипотеза до сих пор не нашла практических подтверждений.

Ворса (он же воркуль или «лесной чёрт», вора-морт или «лесной человек», а также ворысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали его нечистой силой, а у коми-пермяков он был близок к образу могучего божества. Ворса не отбрасывает тени, а на лай его собаки не откликается эхо. 

Внешне он похож на великана с мохнатыми ушами и с вывернутыми пятками, но без бровей и ресниц (он был ростом примерно с сосну или выше). Он не носит одежду и имеет прозрачные кости в теле.

Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног.

Ворса может превращаться в кошку и других мелких животных.

Он может совершать различные мелкие пакости в отношении человека особенно если он не соблюдает правила охоты (заставляет плутать, похищает добычу и скот и т.п), но если его задобрить, то может и помочь.

Он похищет людей. Например, детей, проклятых матерями, воров и убийц. При этом для похищенных изменялось течение времени: за 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком.

Ворса (он же воркуль или «лесной чёрт», вора-морт или «лесной человек», а также ворысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали его нечистой силой, а у коми-пермяков он был близок к образу могучего божества. Ворса не отбрасывает тени, а на лай его собаки не откликается эхо. 

Внешне он похож на великана с мохнатыми ушами и с вывернутыми пятками, но без бровей и ресниц (он был ростом примерно с сосну или выше). Он не носит одежду и имеет прозрачные кости в теле.

Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног.

Ворса может превращаться в кошку и других мелких животных.

Он может совершать различные мелкие пакости в отношении человека особенно если он не соблюдает правила охоты (заставляет плутать, похищает добычу и скот и т.п), но если его задобрить, то может и помочь.

Он похищет людей. Например, детей, проклятых матерями, воров и убийц. При этом для похищенных изменялось течение времени: за 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком.

Ворса (он же воркуль или «лесной чёрт», вора-морт или «лесной человек», а также ворысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали его нечистой силой, а у коми-пермяков он был близок к образу могучего божества. Ворса не отбрасывает тени, а на лай его собаки не откликается эхо. 

Внешне он похож на великана с мохнатыми ушами и с вывернутыми пятками, но без бровей и ресниц (он был ростом примерно с сосну или выше). Он не носит одежду и имеет прозрачные кости в теле.

Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног.

Ворса может превращаться в кошку и других мелких животных.

Он может совершать различные мелкие пакости в отношении человека особенно если он не соблюдает правила охоты (заставляет плутать, похищает добычу и скот и т.п), но если его задобрить, то может и помочь.

Он похищет людей. Например, детей, проклятых матерями, воров и убийц. При этом для похищенных изменялось течение времени: за 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком.

Ворса (он же воркуль или «лесной чёрт», вора-морт или «лесной человек», а также ворысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали его нечистой силой, а у коми-пермяков он был близок к образу могучего божества. Ворса не отбрасывает тени, а на лай его собаки не откликается эхо. 

Внешне он похож на великана с мохнатыми ушами и с вывернутыми пятками, но без бровей и ресниц (он был ростом примерно с сосну или выше). Он не носит одежду и имеет прозрачные кости в теле.

Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног.

Ворса может превращаться в кошку и других мелких животных.

Он может совершать различные мелкие пакости в отношении человека особенно если он не соблюдает правила охоты (заставляет плутать, похищает добычу и скот и т.п), но если его задобрить, то может и помочь.

Он похищет людей. Например, детей, проклятых матерями, воров и убийц. При этом для похищенных изменялось течение времени: за 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком.

Ворса (он же воркуль или «лесной чёрт», вора-морт или «лесной человек», а также ворысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали его нечистой силой, а у коми-пермяков он был близок к образу могучего божества. Ворса не отбрасывает тени, а на лай его собаки не откликается эхо. 

Внешне он похож на великана с мохнатыми ушами и с вывернутыми пятками, но без бровей и ресниц (он был ростом примерно с сосну или выше). Он не носит одежду и имеет прозрачные кости в теле.

Также считалось, что он может приходить в образе вихря. Можно и увидеть ворсу через растопыренные пальцы рук, если посмотреть, наклонившись, на завывание ветра между ног.

Ворса может превращаться в кошку и других мелких животных.

Он может совершать различные мелкие пакости в отношении человека особенно если он не соблюдает правила охоты (заставляет плутать, похищает добычу и скот и т.п), но если его задобрить, то может и помочь.

Он похищет людей. Например, детей, проклятых матерями, воров и убийц. При этом для похищенных изменялось течение времени: за 5 лет из молодого юноши можно было сделаться седым стариком.

В греческом фольклоре существует вид нежити, называемый Вриколакас (ворволакас, вурдулакас, греч. βρυκόλακας ή βρικόλακας, произносится [vriˈkolakas]). На Крите могут называться катакано.

Слово происходит от болгарского върколак. Термин имеет аналоги во мгногих других славянских языках, напр., русский волколак, сербский вукодлак, польский wilkołak и пр., и в заимствованных из них литовском (vilkolakis) и румынском (vârcolac) языках. Интересно, что в санскрите слово волк — это vṛ́ka (произносится как врика).

Термин является составным словом, производным от вълк (vâlk)/вук (vuk), "волк" и длака, "(прядь) волос" (т. е. имеющий волосы, или мех, волк), и первоначально означало "оборотень" (в приведенных языках этот смысл сохранился).

Это слово (в форме "вукодлак") стало использоваться в значении "вампир" в фольклоре Западной Сербии, Боснии и Герцеговины и Черногории (в то время как термин "вампир" чаще встречается в Восточной Сербии и Болгарии). Два этих понятия, по всей видимости, смешались.

В Болгарии общий фольклор, как правило, описывает върколака как подвид вампира без каких-либо волчьих черт.

Считается, что от искаженного общеславянского термина в русском языке произошло также название другого вида вампиров — вурдалаков.

В рассказе XVIII в. "Вриколокас" Питтона де Турнефора автор ссылается на существа как на "оборотней" (loups-garous), что также могло переводиться как бука.

Греки обычно считали, что человек может стать вриколакасом после смерти по многим причинам:

• из-за святотатственного образа жизни,
• отлучения от церкви,
• погребения в неосвященную землю,
• из-за того, что непогребенный труп перепрыгнула кошка
• мертвец ел мясо барана, раненного волком или оборотнем.

Некоторые полагали, что вампиром после смерти мог стать и волколак, и сохранить волчьи клыки, волосатые ладони и горящие глаза, что у него были при жизни.

Тело существа имеет те же отличительные особенности, что тела вампиров в балканском фольклоре: 

• они не разлагаются, а набухают и толстеют от выпитой крови, и могут даже стать "как барабан",
• они очень большие, имеют румяные щеки, и, согласно одному рассказу, "свежи и сыты новой кровью".

В старом фольклоре Сербии и прилегающих районов вампирами считались рыжеволосые сероглазые люди.

Вриколакас выходит из могилы и "блуждает" по округе, может вызывать полтергейстные явления, распространять чуму и мор.

Также существо стучится в двери домов и выкликивает имена жителей. Не получив ответа, оно уходит, не причинив никакого вреда. Если же кто-то ответит через дверь, через несколько дней он умрет и тоже станет вриколакасом. По этой причине, даже в настоящее время в некоторых греческих деревнях существует суеверие, что не следует отвечать через дверь до второго стука.

Также легенды рассказывают, что вриолакас давит или душит спящего, сидя на них, так же, как мара или инкуб (ср. сонный паралич) — так же, как это делает вампир в болгарском фольклоре.

Если вриколакаса оставить в покое, он становится все более и более мощным.

Некоторые полагали, что вампиром после смерти мог стать и волколак, при этом он сохранит волчьи клыки, волосатые ладони и горящие глаза. Тела таких существ не разлагаются, набухают и толстеют, а также имеют румяные щеки. Он способен вызывать полтергейстные явления, и распространять чуму и мор.

Также легенды рассказывают, что вриолакас давит или душит спящего, сидя на них.

Как и у многих вампиров присутствует навязчивое желание счета, поэтому на могилах часто оставляют зерна или песок.

Уничтожить его тело можно только в субботу, единственный день, когда вриколакас лежит в его могиле (так же, болгарские вампиры). Это можно сделать разными способами: экзорцизм, протыкание колом, обезглавливание, расчленение и особенно кремация подозреваемого трупа и т.п.

Считается, что вриколакас не умеет плавать, поэтому их часто хоронили на отдельных пустынных островах.

В греческом фольклоре существует вид нежити, называемый Вриколакас (ворволакас, вурдулакас, греч. βρυκόλακας ή βρικόλακας, произносится [vriˈkolakas]). На Крите могут называться катакано.

Слово происходит от болгарского върколак. Термин имеет аналоги во мгногих других славянских языках, напр., русский волколак, сербский вукодлак, польский wilkołak и пр., и в заимствованных из них литовском (vilkolakis) и румынском (vârcolac) языках. Интересно, что в санскрите слово волк — это vṛ́ka (произносится как врика).

Термин является составным словом, производным от вълк (vâlk)/вук (vuk), "волк" и длака, "(прядь) волос" (т. е. имеющий волосы, или мех, волк), и первоначально означало "оборотень" (в приведенных языках этот смысл сохранился).

Это слово (в форме "вукодлак") стало использоваться в значении "вампир" в фольклоре Западной Сербии, Боснии и Герцеговины и Черногории (в то время как термин "вампир" чаще встречается в Восточной Сербии и Болгарии). Два этих понятия, по всей видимости, смешались.

В Болгарии общий фольклор, как правило, описывает върколака как подвид вампира без каких-либо волчьих черт.

Считается, что от искаженного общеславянского термина в русском языке произошло также название другого вида вампиров — вурдалаков.

В рассказе XVIII в. "Вриколокас" Питтона де Турнефора автор ссылается на существа как на "оборотней" (loups-garous), что также могло переводиться как бука.

Греки обычно считали, что человек может стать вриколакасом после смерти по многим причинам:

• из-за святотатственного образа жизни,
• отлучения от церкви,
• погребения в неосвященную землю,
• из-за того, что непогребенный труп перепрыгнула кошка
• мертвец ел мясо барана, раненного волком или оборотнем.

Некоторые полагали, что вампиром после смерти мог стать и волколак, и сохранить волчьи клыки, волосатые ладони и горящие глаза, что у него были при жизни.

Тело существа имеет те же отличительные особенности, что тела вампиров в балканском фольклоре: 

• они не разлагаются, а набухают и толстеют от выпитой крови, и могут даже стать "как барабан",
• они очень большие, имеют румяные щеки, и, согласно одному рассказу, "свежи и сыты новой кровью".

В старом фольклоре Сербии и прилегающих районов вампирами считались рыжеволосые сероглазые люди.

Вриколакас выходит из могилы и "блуждает" по округе, может вызывать полтергейстные явления, распространять чуму и мор.

Также существо стучится в двери домов и выкликивает имена жителей. Не получив ответа, оно уходит, не причинив никакого вреда. Если же кто-то ответит через дверь, через несколько дней он умрет и тоже станет вриколакасом. По этой причине, даже в настоящее время в некоторых греческих деревнях существует суеверие, что не следует отвечать через дверь до второго стука.

Также легенды рассказывают, что вриолакас давит или душит спящего, сидя на них, так же, как мара или инкуб (ср. сонный паралич) — так же, как это делает вампир в болгарском фольклоре.

Если вриколакаса оставить в покое, он становится все более и более мощным.

Некоторые полагали, что вампиром после смерти мог стать и волколак, при этом он сохранит волчьи клыки, волосатые ладони и горящие глаза. Тела таких существ не разлагаются, набухают и толстеют, а также имеют румяные щеки. Он способен вызывать полтергейстные явления, и распространять чуму и мор.

Также легенды рассказывают, что вриолакас давит или душит спящего, сидя на них.

Как и у многих вампиров присутствует навязчивое желание счета, поэтому на могилах часто оставляют зерна или песок.

Уничтожить его тело можно только в субботу, единственный день, когда вриколакас лежит в его могиле (так же, болгарские вампиры). Это можно сделать разными способами: экзорцизм, протыкание колом, обезглавливание, расчленение и особенно кремация подозреваемого трупа и т.п.

Считается, что вриколакас не умеет плавать, поэтому их часто хоронили на отдельных пустынных островах.

Существо из белорусского фольклора (от белорусского "вуж" — "уж") — дочки Змеиного царя.

Это полу девушка и полу змея, но помимо своего обычного облика также могут превращаться в девушку или в змею полностью. Отличить такую змейку можно по золотым серьгам (желтые точки на голове). Она может показать клад с сокровищем змей. 

Слово "вурдалак" в Толковом словаре Ушакова имеет значение "оборотень, наводящий страх на людей, вампир". Во многих произведениях слово "вурдалак" является синонимом термина "оборотень", и в значении "упырь" и "вампир" стало употребляться не так давно.

Само слово появилось в русском языке в первой половине XIX в. и может быть отнесено к числу неологизмов, придуманных писателями и поэтами. Своим появлением в русском языке данное слово обязано А.С. Пушкину. Он использовал искаженную основу слова "волколак" (человек, превращающийся в волка, оборотень) в стихотворении 1835 года из цикла "Песни западных славян".

Сформированный литературой образ вурдалака представляет собой ожившего вампира-мертвеца или человека, укушенного другим вурдалаком. Пьёт кровь родных, самых близких людей, из-за чего пустеют целые деревни. Охотится ночью, обгладывает кости мертвецов на их могилах.

Слово "вурдалак" в Толковом словаре Ушакова имеет значение "оборотень, наводящий страх на людей, вампир". Во многих произведениях слово "вурдалак" является синонимом термина "оборотень", и в значении "упырь" и "вампир" стало употребляться не так давно.

Само слово появилось в русском языке в первой половине XIX в. и может быть отнесено к числу неологизмов, придуманных писателями и поэтами. Своим появлением в русском языке данное слово обязано А.С. Пушкину. Он использовал искаженную основу слова "волколак" (человек, превращающийся в волка, оборотень) в стихотворении 1835 года из цикла "Песни западных славян".

Сформированный литературой образ вурдалака представляет собой ожившего вампира-мертвеца или человека, укушенного другим вурдалаком. Пьёт кровь родных, самых близких людей, из-за чего пустеют целые деревни. Охотится ночью, обгладывает кости мертвецов на их могилах.

В поверьях Костромского края душа непогребенных костей. Она оберегает тело, пока тело не будет предано земле. Издает протяжные воющие звуки.

Гаруда (санскр. गरुड, IAST: Garuḍa, тиб. Khyung, Mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица.

В индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами.

Гаруда (санскр. गरुड, IAST: Garuḍa, тиб. Khyung, Mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица.

В индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами.

В мифах армян русалка, живущая под водой женщина с рыбьим хвостом и волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

Карпатская разновидность лесных существ. Они живут в пещерах, а ночью бегают среди гор, по полям и лесам, чтобы защекотать до смерти случайного путника.

Они высокие, бледные, с длинными волосами, абсолютно голые, если не считать пояса из травы. По некоторым данным, помимо длинных волос у них есть крылья, а а ткже одежда в виде длинных волшебных платьев или покрывал, под которыми они скрывают ноги с копытами.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

Существо из мифологии Европы и Азии в виде огромного крылатого ящероподобного существа. 

Дракон (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифических существ, фигурирующих в мифах и фольклоре многих народов мира. 

Европейский дракон

Европейские драконы из Каталонии изображены в виде змиеподобных существ с двумя или четырьмя лапами. Их дыхание ядовито, а касание способно убить путем разложения и загнивания. По французской легенде, драконы также упоминаются и как драгуны. В итальянской легенде, а точнее в Сардинском мифе, упоминается дракон по имени скултоун, способный убивать людей одним взглядом, как говорят, он был бессмертен и проживал неосвоенных районах страны. Драконоподобные виверны о двух ногах упоминаются и используются в качестве символики в английской культуре еще с средневековых времен.

Восточный дракон

Китайские драконы являются более змеевидными, чем европейские, и, как правило, изображаются доброжелательными существами. Хотя все же существуют исключения. Такие драконы также изображаются в различных формах, цветах и размерах. Японские драконы очень похожи на китайских, однако имеют три когтя вместо четырех. Как правило, изображаются как доброжелательные, имеющие золотистый цвет.

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии упоминаются линдвормы, обычно имеющие две лапы. Мировой Змей Йормунганд изображается как гигантская змея с признаками дракона. Стихотворение Прорицание вёльвы рассказывает о драконе под названием Нидхёгг. В Эдде описывается дракон Фафнир, который также был линдворм. Викинги в свое время очень любили украшать свои корабли головами драконов, тем самым устрашая своих противников.

Греческая мифология

В Илиаде Гомера царь Агамемнон имеет на груди символ в виде синего трехглавого дракона.

Египетская мифология

Апеп, также известный как Апофис, был божественным змеем или гигантской змеей в египетской мифологии. Апофис, предположительно, являлся смертельным врагом Ра, бога солнца.

Славянская мифология

В славянской мифологии дракон плотной ассоциируется со змеем. Российские драконы обычно изображаются с тремя головам. По некоторым легендам, если такому дракону отрезать голову, она отрастет вновь. В России и Украине самым известным подобием дракона является Змей Горыныч, имеющий символические три головы и плюющийся огнем.

Другие российские драконы (такие как Тугарин) имеют тюркские имена, вероятно, символизирующие монголов и другие кочевнические народы. На гербе Москвы также изображается Святой Георгий (символизирующий христианство), который убивает дракона (символизирующего Сатану).

Индонезийско-малайская мифология

В индонезийской и малайской культурах драконы упоминаются как Нага или Ного, и часто изображаются в виде гигантских змиеподобных существ. Индийские и индонезийские драконы (Нага) считаются божественными и доброжелательными.

Индуистская мифология

В индуистской мифологии драконовские змеи, известные как Нага, занимают видное место и обычно приравниваются к кобрам. Они, как правило, нейтральные существа, но чаще изображается как доброжелательные, а не злобные.

Вьетнамская мифология

Вьетнамские драконы символические и очень важные существа в фольклоре и мифологии Вьетнама. Согласно мифология творения, люди произошли от драконов и фэйри. Вьетнамцы считают, что драконы вызывают дождь, что очень важно для сельского хозяйства.

Термин «дракон» также стал применяться к мифическим азиатским драконоподобным существам, таким как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и другим.

Самые ранние засвидетельствованные сообщения о драконоподобных существах повествуют о неких гигантских змеях. Драконы впервые описаны в мифологии древнего Ближнего Востока, а также в искусстве и литературе древней Месопотамии.

Часто он летает, реже - светится или изрыгает огонь. У многих народов его появление в небе предвещало несчастья.

Нередко упоминается, что у драконов ненасытный аппетит, они живут в пещерах, где копят и стерегут сокровища.

Ику-Турсо (Ику-Турсас, Меритурсас, Турсас, Турисас) морское чудовище из финской мифологии.

Его внешность остается неясной, но он описан с несколькими эпитетами:

• partalainen (тот, кто живет на краю, или, альтернативно, бородатый)
• Tuonen härkä (вол Туони, Смерть)
• tuhatpää (тысячеголовый )
• tuhatsarvi (тысячерогий)

Иногда говорили, что он жил в Похьоле , но это может быть потому, что Похьолу часто воспринимали как дом всего зла.

В средневековой мифологии это существо, обитающее в Африке, с верблюжьей головой с двумя загнутыми назад рогами и туловищеи леопарда. Оно обладает огромной силой и свирепостью.

В средневековой мифологии это существо, обитающее в Африке, с верблюжьей головой с двумя загнутыми назад рогами и туловищеи леопарда. Оно обладает огромной силой и свирепостью.

В средневековой мифологии это существо, обитающее в Африке, с верблюжьей головой с двумя загнутыми назад рогами и туловищеи леопарда. Оно обладает огромной силой и свирепостью.

В русской и белорусской мифологическии, персонаж, преимущественно женского пола, обитающий в жилище человека и в других постройках, приносящий вред и неприятности хозяйству и людям.

Существо получалось из неупокоенного духа умершего "неправильной смертью" или могла быть магически послана в дом недоброжелателями (подложив в него магический предмет, чаще куколку, которая затем оживала).

По описаниям кикимора может быть очень мала и тонка, с большой головой, длинными руками, короткими ногами, у неё выпученные глаза, мохнатые лапы, есть рожки, хвост, она покрыта перьями или шерстью. Она могла представать и в образе животного, хотя чаще всего совершенно невидима. Существо может общаться с людьми человеческой речью и при помощи стука.

Обычно она мешает спать и пугает различными звуками, досаждает маленьким детям, наваливается и душит по ночам, кидается различными предметами, роняет и ломает вещи, вырывает или выстригают во сне волосы у людей (шерсть у скота, перья у домашней птицы).

В историко-литературных памятниках кикиморы упоминаются с начала XVII века. Самое раннее из них находится в деле Разрядного приказа 1635—1636 годов по обвинению крестьянина Митрошки (Никифора) Хромого из Галицкого уезда, умершего после третьей пытки в ходе следствия, не дав против себя никаких показаний. В деле говорится, что этот «пущий ведун» насылал на людей нечистого духа, который делал «многие пакости» в доме, губил лошадей и распугивал коровье стадо, «а словет нечистый дух по их ведовским мечтам кикимора».

Единственное упоминание кикиморы в древнерусской литературе содержится в «Повести душеполезной старца Никодима Соловецкого монастыря о некоем иноке» (1640-е—1650-е годы), действие которой приурочено к 1638 году.

Возможно также, что «предшественницей» кикиморы была «пакостная» качица, упоминаемая в «Слове святого Василия о посте» из «Златой цепи» (XΙV век) и соотносимая, с опорой на севернорусские заговоры, с полуночницей-ночницей.

Также типичным для кикиморы поведением обладают некоторые бесы из житий святых, например, древнего «Жития Феодосия Печерского».

Существо известное в японском фольклоре как Куродзука или они-баба ("старуха-демон"). Женщина, убившая свою беременную дочь, стала демоном и стала заманивать людей в своё убежище, предлагала провести там ночь, а затем убивала во сне и пожирала их останки.

В мифах алгонкинских племен Северной Америки водное божество, владыка всех рыб. Изображается водяное существо кошачьей породы с человекоподобной головой, чье тело покрыто чешуйками. У него медный хвост. Является хранителем залежей меди.

• Great Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Великая рысь"
• Night Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Ночная пантера"
• Underground Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Подземная пантера"
• Underneath Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Скрывающаяся внизу пантера"
• Water Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Водная рысь"
• Варианты написания названия Мичибичи латиницей: Gichi-anami'e-bizhiw, Gitche-anahmi-bezheu, Maeci-Pesew, Manetuwi-Rusi-Pissi, Manetwi Msн-Pissh, Matc-Piseo, Messibizi, Michi Peshu, Michi-Pichoux, Michibichi, Michipeshu, Michipichi, Michipichik, Michipizhiw,  Mishepishu, Mishi Peshu, Mishibijiw, Mishibizhi, Mishibizhii, Mishibizhiw, Mishipashoo, Mishipiishiiw, Mishipizheu, Mishipizhiw, Mishipizhu, Mishupishu, Misibizhiw, Misipisiw, Missibizi, Missipeshieuw, Missipeshu, Missipissy, Mitchipissy, Mshibzhii, Mshibzhiw, Msipessi, Msipissi, Naamipeshiwa, Nah-me-pa-she, Nambi-Za, Nambiza, Nambzhew, Namipeshiwa, Nampe'shiu, Nampeshi'kw, Nampeshiu, Peshipeshiwa, Wi'bskinit M'tc Pis'eu.

В мифах алгонкинских племен Северной Америки водное божество, владыка всех рыб. Изображается водяное существо кошачьей породы с человекоподобной головой, чье тело покрыто чешуйками. У него медный хвост. Является хранителем залежей меди.

• Great Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Великая рысь"
• Night Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Ночная пантера"
• Underground Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Подземная пантера"
• Underneath Panther — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Скрывающаяся внизу пантера"
• Water Lynx — вариант перевода названия Мичибичи на английский язык, означающий "Водная рысь"
• Варианты написания названия Мичибичи латиницей: Gichi-anami'e-bizhiw, Gitche-anahmi-bezheu, Maeci-Pesew, Manetuwi-Rusi-Pissi, Manetwi Msн-Pissh, Matc-Piseo, Messibizi, Michi Peshu, Michi-Pichoux, Michibichi, Michipeshu, Michipichi, Michipichik, Michipizhiw,  Mishepishu, Mishi Peshu, Mishibijiw, Mishibizhi, Mishibizhii, Mishibizhiw, Mishipashoo, Mishipiishiiw, Mishipizheu, Mishipizhiw, Mishipizhu, Mishupishu, Misibizhiw, Misipisiw, Missibizi, Missipeshieuw, Missipeshu, Missipissy, Mitchipissy, Mshibzhii, Mshibzhiw, Msipessi, Msipissi, Naamipeshiwa, Nah-me-pa-she, Nambi-Za, Nambiza, Nambzhew, Namipeshiwa, Nampe'shiu, Nampeshi'kw, Nampeshiu, Peshipeshiwa, Wi'bskinit M'tc Pis'eu.

Существо из белорусского фольклора в виде дракона с коровьей головой, обитающий на северо-западе Гродненской области. Он живет в воде и пьет кровь у тех, кого утаскивает под воду.

Существо из белорусского фольклора в виде дракона с коровьей головой, обитающий на северо-западе Гродненской области. Он живет в воде и пьет кровь у тех, кого утаскивает под воду.

Луншöрика-обороника - дух-хранитель цветущего ржаного поля их мифологии народов коми, аналог русской полудниуы.

Преимущественно ее представляли в виде молодой женщины в одежде и платке зеленого цвета, в соломенных лаптях, с глазами голубого цвета, как васильки, но он мог быть и в мужском обличьи (назывался "полудь айка").

Этот полевой дух, но под наименованием "обороника" или "луншöрика-обороника", имел антропозооморфный облик: женщина с развесистыми рогами на голове. Она жила в поле, ночью спала во ржи и помимо охраны посевов занималась розыском деревянных борон, оставленных нерадивыми хозяевами прямо в поле. Найдя борону, "обороника" надевала ее на рога и, осторожно ступая, чтобы не повредить рожь, выносила ее на межу.

Если "обороника" показывалась человеку, это считалось благоприятным знаком, сулящим хороший урожай.

Существо из мифологии американских лесорубов-колонистов. Считается, что это духи первых испанских скотоводов. Существа довольно крупные (с небольшую лошадь). Выглядят как утка с огромным арканом вместо клюва. Оно издает звук, подобный звуку "погремушки" гигантской гремучей змеи.

Тонкий человек (Слендермен, Слендер, Тощий (Высокий) человек), или в английском варианте The Slender Man, Slenderman, Slender - это мифический персонаж, появившийся в массовой культуре менее десяти лет назад. Он примечателен тем, что его искусственное происхождение точно известно, в отличие от других феноменов (таких как чупакабра и НЛО), зародившихся самое малое 60-70 лет назад. Однако это не помешало тонкому человеку плотно внедриться в массовую культуру и даже получить подтверждения своего существования в свидетельствах очевидцев. Чтобы понять, как стало возможно последнее, нужно обратиться к истории возникновения персонажа.

Современный Слендер был создан участником интернет-форума Something Awful под псевдонимом Виктор Сурж (Victor Surge) в 2009 году в подражание персонажам городских легенд. Виктор обработал в графическом редакторе два чёрно-белых снимка с детьми, дорисовав на фотографиях нового персонажа в виде высокого безликого человека. С тех пор образ этого "существа" практически не менялся: строгий черный костюм, голова без лица (иногда только рот), длинные руки и ноги, очень высокий рост, а также способность растягивать и без того длинные конечности до практически любого размера и даже превращать их в щупальца.

Виктор Сурж подчёркивал, что образ Тонкого человека полностью выдуман им, и отмечал, что использовал для фотомонтажей образ Высокого человека из фильма "Фантазм" (1979), а также взятые из сети фотографии мужчин в строгих костюмах. Однако сейчас в некоторых статьях и энциклопедиях уже указывается, что Слендермен является собирательным образом из немецкого, японского, русского и румынского фольклоров и является лишь "перезапуском" легенды.

Действительно, в указанных мифологиях можно найти ряд похожих персонажей. Например, Жердяй - персонаж славянской мифологии, нечистая сила, очень длинный и худой дух, бродящий ночью по улицам, заглядывающий в окна, греющий руки в трубе и пугающий людей. Нопэрапон (англоязычный вариант произношения Ноппера-бьё) - это уже персонаж японской мифологии - человекоподобное существо, не имеющее своего лица. На форумах, имиджбордах и других интернет-площадках вспоминают также румынскую сказку о Стелле и Сорине - двух девочках, однажды повидавших многорукого человека, одетого во всё чёрное, конечности которого были длинными и бескостными, извивавшимися, словно змеи (при этом найти саму сказку или упоминание о ней отдельно от легенды о Слендермене не удалось). Существует также отсылка к немецкому мифу о Der Großmann ("Высокий человек") о высоком худом существе, имеющем на лице две белые сферы вместо глаз. В разных источниках упоминается, что он изображен на гравюре 16 века ("Depicted here is “Der Ritter” (The Knight) to the left fighting “Der Grossman” (The Tall Man))". Источник этого мифа также найти не удалось. Считается,что он был выдуман для подкрепления легенды о Слендермене.

Для того, чтобы легенда ожила, были выдуманы не только Der Grossman и румынская сказка. Считается, что Сурж и другие форумчане продолжили окружать своего героя легендами, сфабриковав несколько полицейских отчётов и детских рисунков с изображениями Тонкого человека. Так Слендермен быстро покинул пределы форума Something Awful.

После этого персонаж стал не только встречаться в крипипастах, но и получил центральные роли в фильмах, играх и песнях разной степени популярности. Похоже, что Слендермен уже обрел свою жизнь и лет через пятьдесят, вероятно, будет восприниматься реальным существом (наравне со снежным человеком и чупакаброй), обитающим не только на экране и в страшных снах.

Существо из валлийского фольклора, которое выглядит как огромная жаба с крыльями летучей мыши и змеиным хвостом. Оно рвало сети, пожирало упавших в реки овец и часто издавало ужасный крик.

Наиболее сильно вера в упырей была распространена на территории Южной Руси (современная Украина). Упырь приблизительно соответствует вампиру в западноевропейской мифологии и имеет много общего с вурдалаком в восточнославянской традиции, однако ещё в XIX веке персонажи эти чётко различались.

Это заложный покойник (продолжает своё посмертное существование на границе двух миров), встающий по ночам из могилы. Он вредит людям и скоту, пьёт их кровь, наносит ущерб хозяйству, также считалось, что он модет вызвать голод, мор и засуху.

Внешне он отличается от обычного человека необычайно красным лицом и глазами (краснота сохраняется и после смерти от выпитой крови).

Считалось, что упырями становятся люди, бывшие при жизни оборотнями, колдунами или же те, кто был отлучён от церкви и предан анафеме (еретик, богоотступник, некоторые преступники), некрещённый дети, а также погибший насильственной смертью, совершивший самоубийство, подвергшийся нападению упыря и тот, чьё тело осквернило животное.

Согласно поверью, ночью упыри встают из своих могил и ходят по земле, благодаря своему человекоподобному виду легко проникают в дома и сосут кровь у спящих людей, затем, до крика третьих петухов, возвращаются в свои могилы.

Убить упыря, по поверью, можно было, проткнув его труп осиновым колом. Если и это не помогало, то труп обычно сжигали. 

В фольклоре Британских островов общее обозначение ряда духов, чаще всего злобных и опасных, тесно связанных с водой. Их описывают как безносых антропоморфных существ с конской гривой, перепонками между пальцев, или с шипастым хвостом. Могут превращаться в жеребцов и выходят в таком облике на сушу, высматривая себе жертв, иногда принимают человеческий облик и выбирают себе жён среди людей. Потомство от такого брака, как правило имеет некий изъян — перепонки между пальцами, хвост или гипертрофированные отдельные части тела или лица, а также испытывает страх перед солнечным светом и холодной сталью.

В фольклоре Британских островов общее обозначение ряда духов, чаще всего злобных и опасных, тесно связанных с водой. Их описывают как безносых антропоморфных существ с конской гривой, перепонками между пальцев, или с шипастым хвостом. Могут превращаться в жеребцов и выходят в таком облике на сушу, высматривая себе жертв, иногда принимают человеческий облик и выбирают себе жён среди людей. Потомство от такого брака, как правило имеет некий изъян — перепонки между пальцами, хвост или гипертрофированные отдельные части тела или лица, а также испытывает страх перед солнечным светом и холодной сталью.

В китайской мифологии один из девяти сыновей дракона-луна, одновременно являющийся небесным зверем, отвечающим за связь земли и небес. Он змееобразный с гривой, оленьими рожками и раздвоенной бородой.

В китайской мифологии обезьяноподобные существа, обитающие в области Шу и похищающие женщин для получения потомства. Поймав женщину, они уносят ее к себе и стараются зачать ей ребенка. Тем из женщин, которые остаются бездетными, до конца жизни не разрешают вернуться. Через некоторое время разум женщины помутняется, и она больше не хочет вернуться. Если же женщина родит сына, то ее тут же вместе с младенцем отсылают домой. Рожденные дети ничем от людей не отличаются.

Тöлныр - персонаж мифологии народов коми. Наименование является производным от глагола шувгыны "шуметь, бушевать, свистеть, нестись с шумом".

По своим свойствам ничем не отличается от ветра как природного явления, однако, воспринимается как враждебное человеку начало, исходящее из загробного мира. Он имеет вид вихря, иногда смерча и в таком виде он разбрасывает сено, скошенное в праздничный день, а также похищает людей.

Похищенный человек, становится невидимым для внешнего наблюдателя и уносится в вихре. Такие люди оказываются в лесу, передвигаясь в ветре над верхушками деревьев. Потерпевшие, которых "бросил" Шугвей, падают в болото, в реку.

Сами похищенные воспринимают его по разному. Ребенку может показаться как хоровод веселящихся детей, зовущих к себе; если ребенок протянет к ним хотя бы руку, то навсегда останется среди них. Он может иметь облик умершего родственника: женщина накануне похищения говорит о своих встречах с умершим мужем. Мужчинам-охотникам является в облике девушек, зовущих к себе.

Шугвей может быть невидимым, в таком случае охотник слышит зовущие его голоса, стук в дверь или в окно лесного дома.

Ближайшими аналогами являются такие персонажи народной демонологии как сивныр (вв.), тöлныр (лл.), лешакъяс (нв.), вихор (Шурышкары), шувгун (печ.).

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

В мифологии индейцев хайда (Северо-западное побережье Северной Америки)

Васго (Wasgo, Gonakadet, Jig-ik-nak, Морской волк) - озерное, морское чудовище с телом волка и плавниками косатки.

В легендах тлинкитов говорится, что изначально это был человек, который натянул на себя шкуру убитого чудовища и получил возможность жить под водой, добывая пищу для всего племени, но сейчас он охотится не для людей, а на людей.

В мифологии североамериканских индейцев алгонкинов дух зимнего голода и стужи. Питается людьми.

Выглядит как высокий человек в накидке из белой свалявшейся шерсти, очень тощий, иногда без кончиков ушей, нескольких пальцев, носа или губ. Или совершенно лысый, или очень и очень лохматый.

Может воспроизводить любые звуки, а его свист имеет гипнотическую силу, приманивая человека в ловушку. Способен управлять погодой и атмосферными явлениями.

Как и откуда он появляется, никто достоверно не знает. Однако, есть несколько версий:​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

1. Героическая — чтобы отвести угрозу от родного племени в тяжелую годину испытаний, самый сильный воин племени жертвует духам леса свою душу. Так он превращается в жуткого монстра, способного устрашить любого врага. Когда же угроза для племени устранена, воин-чудовище уходит в самую глухую чащу, где его сердце превращается в ледяной камень — человек становится вендиго.​‌‌​‌‌​ ​‌​‌‌‌‌ ​​​‌​‌ ​​‌​‌​ ​​‌​‌‌ ​‌​​​‌ ​​‌‌​​ ​​‌​​​ ​‌​​​‌ ​​‌‌‌​ ​​‌​‌​ ​‌​​​‌ ​​‌​‌‌ ​​‌‌‌‌ ​‌​​‌‌ ​‌​‌​‌​ ​‌‌​‌‌​ ​‌‌‌​‌‌ ​​‌‌‌‌

2. Магическая — говорят, что в вендиго  превращается тот шаман или колдун, который чрезмерно увлекается черной, вредоносной магией. Некоторые, правда, оговариваются, что для действительного превращения в Вендиго  есть небольшое, но очень важное условие — колдун не станет монстром, пока не вкусит человеческой плоти. Думается, что для тех, кто целенаправленно ищет такой метаморфозы, это не самое большое испытание.​‌‌​‌‌​ Постепенно он становится все более уродливым, до тех пор, пока не превращается в подобие европейского носферату. Угловатый, высокий, тощий и зубастый, он бродит по лесам в надежде сожрать какого-нибудь путника или охотника.

Точно также называется дух-людоед из мифологии того же североамериканского племени алгонкинов.

Среди алгонкинов встречается «синдром Вендиго», когда самый обычный человек внезапно начинает испытывать тягу к поеданию человеческой плоти.

Существо из африканского фольклора. Люди-оборотни, которые умеют превращаться в гиен. По какой-то причине, таким даром обладают потомственные кузнецы. Характерно, что эти оборотни зачастую сохраняют украшения, которые носили, будучи человеком. Этих существ подозревают в полуночном осквернении могил.

Bouda — название вергиен в Эфиопии, Судане, Танзании и Марокко

Bultungin — название вергиен в Нигерии, буквально "превращаюсь в гиену"

Hyenodlaci — чешское название Вергиен

Qora — название вергиен в королевстве Каффа, позднее вошедшего в состав Эфиопии

Werehyenas — англоязычный вариант названия вергиен

Вишапы (арм. վիշապներ — змея, дракон) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний.

Водные духи из мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. В честь них люди вытесывали изображения из камня и устанавливали их у подземных источников воды. Позже они стали стали ассоциироваться со злыми духами и драконами.

Вишапы (арм. վիշապներ — змея, дракон) — древние мифологические существа, которых изображали в виде высоких каменных изваяний.

Водные духи из мифологиях стран Армянского нагорья и Передней Азии. В честь них люди вытесывали изображения из камня и устанавливали их у подземных источников воды. Позже они стали стали ассоциироваться со злыми духами и драконами.

Призрак демона, что жил в храме много веков назад. Он выглядит как отвратительный демон в монашеском одеянии, ползущий на четвереньках.

Призрак демона, что жил в храме много веков назад. Он выглядит как отвратительный демон в монашеском одеянии, ползущий на четвереньках.

Призрак демона, что жил в храме много веков назад. Он выглядит как отвратительный демон в монашеском одеянии, ползущий на четвереньках.

В фольклоре Йоркшира крупное призрачное существо, способное принимать форму собаки, лошади или козла, встреча с которым сулит смерть. Иногда упоминают его светящиеся глаза.

В фольклоре Йоркшира крупное призрачное существо, способное принимать форму собаки, лошади или козла, встреча с которым сулит смерть. Иногда упоминают его светящиеся глаза.

Собаку-галипота называют «лу-гару», от французского слова, означающего человека-волка.

Лугару (книжн.), ругару (фр. Loup-garou (волк-оборотень), варианты: Rougarou, Roux-Ga-Roux, Rugaroo, Rugaru) — разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами (обычно белыми).

Летающего галипота называют – это сангано или санку. Они по ночам высасывают из спящих детей кровь.

Они могут воздействовать на волю животных и заставлять последних выполнять свои поручения. И ещё они имеют способность становиться невидимыми.

Чтобы стать галипотом, нужно заключить договор с дьяволом и продать ему свою душу за способность перевоплощаться в другие существа. В этом деле может помочь и специальный колдун, если обратиться к нему с соответствующей просьбой. Галипоты известны как жестокие и вспыльчивые особи, чрезвычайно сильные и нечувствительные к применению против них огнестрельного оружия.

Убить их можно лишь деревянным крестом из дерева, срубленного в Страстную пятницу. Некоторые полагают, что при этом обязательно использовать нож или мачете, который был благословлен водой и солью.

Собаку-галипота называют «лу-гару», от французского слова, означающего человека-волка.

Лугару (книжн.), ругару (фр. Loup-garou (волк-оборотень), варианты: Rougarou, Roux-Ga-Roux, Rugaroo, Rugaru) — разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами (обычно белыми).

Летающего галипота называют – это сангано или санку. Они по ночам высасывают из спящих детей кровь.

Они могут воздействовать на волю животных и заставлять последних выполнять свои поручения. И ещё они имеют способность становиться невидимыми.

Чтобы стать галипотом, нужно заключить договор с дьяволом и продать ему свою душу за способность перевоплощаться в другие существа. В этом деле может помочь и специальный колдун, если обратиться к нему с соответствующей просьбой. Галипоты известны как жестокие и вспыльчивые особи, чрезвычайно сильные и нечувствительные к применению против них огнестрельного оружия.

Убить их можно лишь деревянным крестом из дерева, срубленного в Страстную пятницу. Некоторые полагают, что при этом обязательно использовать нож или мачете, который был благословлен водой и солью.

В шумерской мифологии демоны, которые появлялись на земле в виде сияния, перемещающегося близко к земле. Занимались поимкой душ умерших.

В шумерской мифологии демоны, которые появлялись на земле в виде сияния, перемещающегося близко к земле. Занимались поимкой душ умерших.

В шумерской мифологии демоны, которые появлялись на земле в виде сияния, перемещающегося близко к земле. Занимались поимкой душ умерших.

Водное существо из польской мифологии. Он описывается как огромный дракон с длиной шеей вытянутой мордой и светящимися глазами.

Существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем хищной птицы.

Гарпии (др.-греч. Ἅρπυιαι «похитительницы», «хищницы»), в древнегреческой мифологии — полуженщины-полуптицы, персонификации различных аспектов бури, архаические доолимпийские божества.

• Harpia — существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем хищной птицы
• Jungfraunadler — немецкое название гарпии
• Rapae — латинское название гарпии
• Акаана — африканское название гарпий по книге Роберта Говарда "Крылья в ночи"

В мифах представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер.

Гаруда (санскр. गरुड, IAST: Garuḍa, тиб. Khyung, Mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица.

В индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами.

Гаруда (санскр. गरुड, IAST: Garuḍa, тиб. Khyung, Mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица.

В индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами.

Гаруда (санскр. गरुड, IAST: Garuḍa, тиб. Khyung, Mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица.

В индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами.

Согласно японскому фольклору, огромный скелет, который бродит по окрестностям в самые глухие часы ночи. Его зубы клацают, а кости гремят со звуком «гати-гати». Если он случайно встречает припозднившегося человека, он потихоньку подкрадывается, хватает того и откусывает у него голову или расплющивает в лепешку.

Согласно японскому фольклору, огромный скелет, который бродит по окрестностям в самые глухие часы ночи. Его зубы клацают, а кости гремят со звуком «гати-гати». Если он случайно встречает припозднившегося человека, он потихоньку подкрадывается, хватает того и откусывает у него голову или расплющивает в лепешку.

Существо из японского фольклора. Это гигантский скелет, который в пятнадцать раз выше человека среднего роста, который состоят из костей тех людей, умерших от голода. Оно блуждает в ночи, скаля зубы, и издавая страшные звуки. Он двигается так высоко над землёй, и так тихо, что может быть практически невидимым. При нападении он отрывает голову, и высасывает кровь.

Существо из японского фольклора. Это гигантский скелет, который в пятнадцать раз выше человека среднего роста, который состоят из костей тех людей, умерших от голода. Оно блуждает в ночи, скаля зубы, и издавая страшные звуки. Он двигается так высоко над землёй, и так тихо, что может быть практически невидимым. При нападении он отрывает голову, и высасывает кровь.

В белорусской мифологии лесной дух или леший. Он выглядит как огромный старый дед, поросший седым мхом или седой медведь. Ему подчиняются все лесные звери и птицы. Может принимать разные обличия. 

У гаюна  есть внучки — гаёвки , веселые и шаловливые девушки.

В белорусской мифологии лесной дух или леший. Он выглядит как огромный старый дед, поросший седым мхом или седой медведь. Ему подчиняются все лесные звери и птицы. Может принимать разные обличия. 

У гаюна  есть внучки — гаёвки , веселые и шаловливые девушки.

Существо из фольклора жителей острова Мэн, живущее у дорог. Он маленького роста и живет в группах. Их основное развлечение - намагничивать камни на обочине дороги, чтобы машины съезжали на обочины, несмотря на все усилия водителей.

Но о существе есть множество противоречивых сведений.

Например, по другой из версий, Глаштин (glashtyn или Manx: glashtin, glashan, glaistyn, glastyn; IPA /ˈɡlæʃtɨn/) — создание из фольклора о-ва Мэн. Слово glashtin считается происходящим из кельтского Old Irish: glais, glaise, glas, "ручей" или иногда даже "море". И считалось, что это гоблин, который появляется из своего водного жилища для контакта с обычными людьми. Некоторые относят его к водяным лошадям, известным здесь как "кавел-уштье", который выглядит как "серый такой жеребчик, выходящий на берега озёр по ночам".

Из-за таких разногласий многие считают существо оборотнем. Существо время от времени принимает обличье человека, но выдаёт свою сущность, поскольку не может скрыть своих заострённых, как у лошади, ушей. В виде красивого темноволосого мужчины он соблазняет женщин.

Существо из фольклора жителей острова Мэн, живущее у дорог. Он маленького роста и живет в группах. Их основное развлечение - намагничивать камни на обочине дороги, чтобы машины съезжали на обочины, несмотря на все усилия водителей.

Но о существе есть множество противоречивых сведений.

Например, по другой из версий, Глаштин (glashtyn или Manx: glashtin, glashan, glaistyn, glastyn; IPA /ˈɡlæʃtɨn/) — создание из фольклора о-ва Мэн. Слово glashtin считается происходящим из кельтского Old Irish: glais, glaise, glas, "ручей" или иногда даже "море". И считалось, что это гоблин, который появляется из своего водного жилища для контакта с обычными людьми. Некоторые относят его к водяным лошадям, известным здесь как "кавел-уштье", который выглядит как "серый такой жеребчик, выходящий на берега озёр по ночам".

Из-за таких разногласий многие считают существо оборотнем. Существо время от времени принимает обличье человека, но выдаёт свою сущность, поскольку не может скрыть своих заострённых, как у лошади, ушей. В виде красивого темноволосого мужчины он соблазняет женщин.

Существо из фольклора жителей острова Мэн, живущее у дорог. Он маленького роста и живет в группах. Их основное развлечение - намагничивать камни на обочине дороги, чтобы машины съезжали на обочины, несмотря на все усилия водителей.

Но о существе есть множество противоречивых сведений.

Например, по другой из версий, Глаштин (glashtyn или Manx: glashtin, glashan, glaistyn, glastyn; IPA /ˈɡlæʃtɨn/) — создание из фольклора о-ва Мэн. Слово glashtin считается происходящим из кельтского Old Irish: glais, glaise, glas, "ручей" или иногда даже "море". И считалось, что это гоблин, который появляется из своего водного жилища для контакта с обычными людьми. Некоторые относят его к водяным лошадям, известным здесь как "кавел-уштье", который выглядит как "серый такой жеребчик, выходящий на берега озёр по ночам".

Из-за таких разногласий многие считают существо оборотнем. Существо время от времени принимает обличье человека, но выдаёт свою сущность, поскольку не может скрыть своих заострённых, как у лошади, ушей. В виде красивого темноволосого мужчины он соблазняет женщин.

В американских легендах есть упоминание об огромном чудовище, похожем на рептилию, которое было замеченно в Глочестерской бухте. 

Длина змея по описаниям варьировалась от 15,2 до более, чем 30 метров (50-100 футов), а в обхвате змея была примерно как "большая бочка". Она двигалась на змеиный манер, хотя были и другие сведения, а её тело было в сочленениях и напоминало нитку с буйками на них, как на рыболовецких сетях.

В американских легендах есть упоминание об огромном чудовище, похожем на рептилию, которое было замеченно в Глочестерской бухте. 

Длина змея по описаниям варьировалась от 15,2 до более, чем 30 метров (50-100 футов), а в обхвате змея была примерно как "большая бочка". Она двигалась на змеиный манер, хотя были и другие сведения, а её тело было в сочленениях и напоминало нитку с буйками на них, как на рыболовецких сетях.

По китайским поверьям дикари-людоеды с перевернутыми назад коленями. У них человечье лицо, огромный рост (более 3 м), а тело покрывают длинные волосы. Ноги у дикарей сгибаются в обратную сторону, и они бегают быстро, как ветер.

Они ловят и едят людей. Обычно глупые великаны страны Сяоян подстерегали в горах одиноких путников, раскрывали свою песью пасть, выворачивая до лба огромные губы, и начинали хохотать. Насмеявшись вдоволь, дикари пожирали свою добычу.

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Агрессивная гигантская свинья из фольклора Южной Швеции. У нее огромные клыки, глаза горят, а из-под копыт летят искры. Очень громко хрюкает. На спине у нее острая щетина, которая образует нечто, напоминающее полотно пилы.

Глусуна можно обнаружить на кладбище, но зачастую и в других местах. Его внешний вид описывается по-разному. Он может быть черным, красным или без головы, и может сопровождаться семью или двенадцатью поросятами.

Старейшее упоминание датируется 1587 годом, где он является предвестником смерти.

Глусун с удовольствием нападает на того, кто совершает ежегодный гадательный ритуал с целью получить сведения о будущем (считалось, что если прогуляться рождественской ночью, храня молчание и выполняя целый ряд определенных действий, то можно увидеть видения, предсказывавшие события следующего года).

Согласно мифологическому словарю, гномами в низшей мифологии народов Европы называют маленьких антропоморфных существ, обитающих чаще всего в горах (реже – под землей или в лесу, аиногда считается, что их дома спрятаны в параллельном мире, связанном с нашим). О происхождении этого слова идут споры: взято оно из латинского языка от "gēnomos" – "подземный житель", или из древнегреческого "Γνώση" – знание.

Гномов популяризовал (по другой версии – придумал) алхимик Парацельс в XVI веке, хотя в фольклоре европейских народов они встречались значительно раньше. Парацельс описывает гномов как существ ростом в две пяди (около 40 см), крайне неохотно вступающих в контакты с людьми и способных двигаться сквозь земную твердь с такой же легкостью, как люди перемещаются в пространстве.

Представления о подобных существах есть во многих культурах, но далеко не на всех языках они имеют название "гном". Например, немцы называют их "цвергами" ("zwerg"), англичане – "дварфами" ("dwarf" в значении "карлик"). От древнескандинавского "dvergr" произошел древневерхний немецкий "twerg". По словам Владимира Ореля, оба эти названия происходит от протогерманского "đwerȝaz". Во французском языке гномов называют "nain", в Италии — "nano", оба слова от греческого "νᾶνος" — "крошечный". В других европейских языках есть свои слова, не связанные ни с одним из этих корней – польский "krasnolud", финский "kääpiö", чешский "trpaslík" и другие. Филологические исследования также указывают, что в русской литературе начала XIX века, наряду с "гномом", часто встречался вариант "карла".

Согласно древним легендам, изначально гномы относились к низшим магическим существам, но не были физически маленького роста. Представления о гномах как о созданиях небольшого роста появились после распространения христианства.

Первыми литературными источниками, где упоминаются гномы, были исландские героические песни 13 века из сборника “Старшая Эдда”, а также текст “Младшей Эдды”, составленный поэтом-скальдом Снорри Стурлусоном, жившим на рубеже 12 и 13 веков. Оба литературных труда содержат мифологические сказания 8-10 веков, а также элементы германского героического эпоса начала 13 века.

Обычно гномов считают духами земли и гор, охраняющими подземные сокровища. В алхимии и оккультизме они считаются духами земли как первоэлемента, и, соответственно, элементалями земли. Из-за подобных представлений гномов часто наделяют различными сверхъестественными силами, в том числе сверхъестественным мастерством и богатством.

Описывают гномов по разному. Их рост варьируется от размера пальца до высоты маленького ребенка. Мужчины-гномы обычно носят длинные бороды, а иногда наделяются козлиными ногами или гусиными лапами. Мужчины-гномы не отличаются особой красотой, в отличие от гномов-женщин (их называют "гномиды").

Описание гномов в "Книге вымышленных существ" Хорхе Луиса Борхеса:

"Народная фантазия представляет их в виде бородатых карликов с грубыми и смешными чертами лица; одеты они в узкие коричневые кафтанчики и монашеские капюшоны."

Согласно древним легендам, гномы, аналогично феям, любят дразнить людей, но при этом делают им больше добра, чем зла. Они могут подарить какой-то магический артефакт, указать место, где спрятаны сокровища, или выполнить какую-то мелкую просьбу или поручение.

В современной культуре гномов помнят и любят. Они в огромном количестве встречаются в фэнтези-сюжетах литературы, кино, в компьютерных играх, а на лужайках европейцев и американцев можно встретить фигурки садовых гномов, установленных там в качестве хранителей земли. При этом поп-культура ушла далеко от изначальных представлений о гномах и базируется скорее на образах, описанных в известных фантастических произведениях (которые, например, нередко содержат шутки про гномов-женщин, наделяя их бородой, усами или просто неотличимым от мужского строением тела). Эти гномы своим поведением мало чем отличаются от фей, домовых и прочих мистических существ. Они редко выделяются какими-то характерными чертами, кроме роста или карикатурного "гномьего" внешнего вида, напоминающего вышеупомянутую садовую статуэтку.

В связи с тем, что гномы сейчас воспринимаются прежде всего как персонажи детских сказок наравне с феями (что, впрочем, не мешает и взрослым людям периодически встречать и даже фотографировать последних), очевидцев гномов довольно мало, а да и тех редко воспринимают всерьез (в отличие от очевидцев, например, призраков или пришельцев).

В польской мифологии это довольно сильный полевой дух, одетый в платье из гороховой ботвы, с гороховой порослью вместо волос на голове. Он блуждает летом в полдень по полям. Может задушить отдыхающего в тени человека или оставленного без присмотра ребенка. 

В польской мифологии это довольно сильный полевой дух, одетый в платье из гороховой ботвы, с гороховой порослью вместо волос на голове. Он блуждает летом в полдень по полям. Может задушить отдыхающего в тени человека или оставленного без присмотра ребенка. 

Это двухвостая кошка с треножником-подставкой на голове, которая пробирается в дома, когда хозяева отсутствуют или спят, садится перед остывшим очагом и разжигает его огненным дыханием, используя свою трубку.

Это двухвостая кошка с треножником-подставкой на голове, которая пробирается в дома, когда хозяева отсутствуют или спят, садится перед остывшим очагом и разжигает его огненным дыханием, используя свою трубку.

Это двухвостая кошка с треножником-подставкой на голове, которая пробирается в дома, когда хозяева отсутствуют или спят, садится перед остывшим очагом и разжигает его огненным дыханием, используя свою трубку.

На территории Польши, Германии и Литвы так называют проклятые души непорядочных землемеров. Существо может принимать различные личины от яркого огонька, летающего между травами, до людей со светящимися конечностями или фонарем в руках.

Существа из фольклора Британских островов. Это агрессивные русалки-водяные, живущие в проточных водах. 

Небольшие существа зелёного, сероватого или «болотно-зелёного» цвета, который помогает им слиться с болотной или озёрной водой, ведь они обитают именно в таких заросших водорослями, мрачноватых озёрах или болотах, разумеется – лучше места не найти. «Лица» у гриндилоу достаточно уродливые, голову венчает пара острых рожек, которыми при желании можно сделать человеку или просто врагу очень больно. Кроме того, у них имеются очень острые клыки, а длинные тонкие пальцы заканчиваются такими же длинными острыми жёлтыми когтями.

Они достаточно любопытны, и нельзя однозначно сказать, умны гриндилоу или нет, но когда дело доходит до чего-нибудь дурного, ума у изобретательности им не занимать. Например, они способны незаметно подкрасться к тому, кто заплутал на болоте, или подплыть к находящемуся в озере человеку и утащить его под воду.

В Ланкашире та же нечисть известна под именем Зелёнозубая Дженни. В других частях Англии её знают как Длиннорукую Нелли. Родственницей гриндилоу приходится и Колодезная Пег, обитающая в колодцах.

Существа из фольклора Британских островов. Это агрессивные русалки-водяные, живущие в проточных водах. 

Небольшие существа зелёного, сероватого или «болотно-зелёного» цвета, который помогает им слиться с болотной или озёрной водой, ведь они обитают именно в таких заросших водорослями, мрачноватых озёрах или болотах, разумеется – лучше места не найти. «Лица» у гриндилоу достаточно уродливые, голову венчает пара острых рожек, которыми при желании можно сделать человеку или просто врагу очень больно. Кроме того, у них имеются очень острые клыки, а длинные тонкие пальцы заканчиваются такими же длинными острыми жёлтыми когтями.

Они достаточно любопытны, и нельзя однозначно сказать, умны гриндилоу или нет, но когда дело доходит до чего-нибудь дурного, ума у изобретательности им не занимать. Например, они способны незаметно подкрасться к тому, кто заплутал на болоте, или подплыть к находящемуся в озере человеку и утащить его под воду.

В Ланкашире та же нечисть известна под именем Зелёнозубая Дженни. В других частях Англии её знают как Длиннорукую Нелли. Родственницей гриндилоу приходится и Колодезная Пег, обитающая в колодцах.

Легендарное существо в мифологии североамериканских индейцев, обладающее сверхъестественной мощью. Считается, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром: взмахивает крыльями - вспыхивает огонь, хлопает - гремит гром. Предполагают, что перья у таких птиц состоят из металла.

Название «Громовая птица» происходит от верования, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром. На языке лакота птица называется Wakį́yą — от слов kįyą́ («крылатый») и wakhą́ («священный»). На языке нутка птица называется Kw-Uhnx-Wa, а на языке оджибве — animikii или binesi (последнее слово относится только к крупным громовым птицам).

Легендарное существо в мифологии североамериканских индейцев, обладающее сверхъестественной мощью. Считается, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром: взмахивает крыльями - вспыхивает огонь, хлопает - гремит гром. Предполагают, что перья у таких птиц состоят из металла.

Название «Громовая птица» происходит от верования, что гигантские крылья этой птицы поднимают ветер и вызывают гром. На языке лакота птица называется Wakį́yą — от слов kįyą́ («крылатый») и wakhą́ («священный»). На языке нутка птица называется Kw-Uhnx-Wa, а на языке оджибве — animikii или binesi (последнее слово относится только к крупным громовым птицам).

В фольклоре Исландии и Фарерских островов гигантская людоедша с двадцатью четырьмя хвостами, которая раз в год перед Рождеством приходит к людям. Спустившись с гор, она поедает непослушных детей, тех, кто не обзавёлся к празднику новой шерстяной одеждой или вырезает желудки тех, кто ест мясо в пост.

В фольклоре Исландии и Фарерских островов гигантская людоедша с двадцатью четырьмя хвостами, которая раз в год перед Рождеством приходит к людям. Спустившись с гор, она поедает непослушных детей, тех, кто не обзавёлся к празднику новой шерстяной одеждой или вырезает желудки тех, кто ест мясо в пост.

В древнекитайской и буддийской мифологии дух умершего, позднее общее название демонов. Гуй похож на человека, но не имеет подбородка, не отбрасывает тени, обладает способностью внезапно становиться невидимым, превращается в животных и в человека, чтобы завлечь ничего не подозревающего путника и убить его. В большинстве случаев гуй — душа умершего насильственной смертью или самоубийцы.

Согласно китайской традиции, «Могуй» или «Могвай» (кит. 魔鬼, pinyin: móguǐ; кант.魔怪, mo1 gwaai3) — демоны, которые часто причиняют вред людям. Говорят, что они размножаются половым путём, во время брачного сезона, вызываемого приходом дождей.

"Звуки апокалипсиса", а также "скрип земли", "стон земли", "гул земли", "шум земли" и т.п. - это термины, обозначающие разновидность звуковой аномалии, зафиксированной в разных точках Земли. Эти звуки записывает аудиоаппаратура и слышит большинство людей.

Иногда те, кто слышит странный гул, испытывают приступы беспричинной паники, головные боли, тошноту, слабость, головокружение, перепады настроения, они становятся раздражительными, не могут спать, впадают в депрессию.

Считается, что сообщения о странных звуках с неба, описываемых как похожие на трубные, металлические, свистящие, трескающие, жужжащие и шуршащие, стали появляться очень давно. Некоторые христианские фундаменталисты отождествляют эти звуки с "иерихонскими трубами", т.к. в истории Иерихона (из Старого Завета) упоминается мистическое событие, сопровождаемое громогласными звуками с неба. Современными учеными считается, что электрофонические звуки, вызванные метеоритом, могли остаться в памяти людей как "трубные звуки", а последовавшее разрушение стен города в результате землетрясения и пожаров, вызванных кометной бомбардировкой, вполне могли быть со временем трансформированы в библейскую легенду о нападении армии израильтян.

Похожий феномен был описан в "Откровениях" Иоанна Богослова (гл. 8: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб..."), "Илиаде" Гомера (Песнь XXI: "Бросились с шумной тревогой; глубоко земля застонала; Вкруг, как трубой, огласилось великое небо."). Античные исторические свидетельства также связывали гудящие горны и трубы с массовыми разрушениями.

Первая волна современных свидетельств была лишь в 70-е годы двадцатого века, когда сообщения о странных звуках стали поступать из разных стран. Следующий всплеск подобных сообщений пришелся на середину 90-х. Третья волна в начале двухтысячных приобрела действительно массовый характер. В связи с обилием записывающих устройств, сообщения подкреплялись видео и звукозаписями.

Житель Британской Колумбии (провинция Канады) Глен Макферсон создал вебсайт, посвящённый этому необъясненному феномену, где собирает свидетельства людей из разных стран мира и регистрирует их в базе данных.

Ученые предлагают несколько возможных объяснений данного феномена.

В восьмидесятых годах прошлого века австралийский физик Колин Кей (Colin Keay) продемонстрировал, что метеориты могут производить электрофонические звуки (точнее, генерировать сверхдлинные волны, которые в атмосфере могут преобразовываться в слышимые звуки). Их обычно описывают как шипение или треск.

Помимо метеоритов, источниками электрофонических звуков также считают естественные геологические процессы (извержения вулканов, землетрясения, провалы грунтов и т.п.)

Исследователи из Earthscope USArray обнаружили серию инфразвуковых шумов, возникающих от столкновения двух океанских волн. В принципе, возникающий таким образом звук может распространяться по всему земному шару.

Стоит обратить внимание также на теорию профессора Эльчина Халилова. Он считает, что странные звуки связаны с катаклизмами, происходящими на Солнце.

Что касается частных теорий, то звук, записываемый на побережье Калифорнии, может оказаться брачным зовом рыбы-мичмана (род Porichthys). Ее песня, раздающаяся из моря ночью, напоминает гул авиационных моторов или шум канализационных насосов. Были случаи, когда эти странных звуки принимали за вторжение инопланетян.

Существует также ряд ненаучных теорий, которыми пытаются объяснить записи и свидетельства появления данного феномена:

• странные звуки издают корабли инопланетян
• на видеозаписи наложены звуки необычных музыкальных инструментов (например, ватерфона)
• ошибки, мистификация или рекламная компания

Стоит отметить, что в каждом отдельном случае наблюдения этого явления объяснение может быть свое.

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

В мифологиях турок, азербайджанцев, киргизов, таджиков  злой дух, живущий в степи или на кладбище и пугающий ночных путников.

Гульябани (азерб. Qulyabani — «оборотень», с араб. гул — «чудовище-демон», с перс. ябан — «пустыня») — оборотень, низший злой дух в представлении азербайджанцев (гул-ябаны, гули-ябаны, биабан-гули), турок, киргизов (гульбиябан), таджиков (гул, гул-ёвони).

По поверьям азербайджанцев, имеет черты оборотня, по ночам любит ездить на лошади, запутывает ей гриву, если его поймать и воткнуть в ворот его одежды иголку, он будет работать на человека, но будет делать все наоборот. Он мохнат и огромен (3-4 метра в высоту), по ночам пронзительно свистит.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

Домовым у славянских народов называется мифологический дух - хозяин и покровитель дома. Образ домового в представлениях славян известен прежде всего по народным сказаниям и быличкам, записанным в XVIII-XX веках, но подобный дух встречается в мифологиях разных народов, независимо от места обитания и общих верований.

Как правило, считается, что покровителем дома становится дух умершего предка. Это характерно для многих народов: и для древних греков, где хранители дома и очага назывались гениями, и для римлян, которые называли богов-покровителей домашнего очага пенатами, для китайцев, славян и т.д.

У восточных славяндомовой чаще всего именуется:

• по месту обитания: рус. домовой, домово́йко, домовой дед, белор. дамави́к, домник, хатник, укр. домовик;
• по месту нахождения в доме: рус. голбе́шник (голбец — перегородка за печью), запечник, белор. подпечник.
• по его статусу в доме и отношениям с членами семьи: рус. хозяин, избяной больша́к, дедушко-брато́к, брата́нушко, доброхо́тушко, хозяйнушко мохнатый; белор. дамово́й хазя́ин, господарь, самый на́большой, дяденька, брато́к, дед, сўо́иски; укр. хазяїн, дід, богатир,
• по основным функциям и проявлениям: рус. кормилец, жировик, щётка, лизун, укр. гуркало.
• по принадлежности его к нечистой силе: рус. лихо́й, другая половина, жировой чёрт, белор. чёрт дамавы, не свой дух, лихадзе́й, укр. домовий, дябел, нечистый.
• Гнетка (гнетко, гнетяница) – так звали домового, который давил по ночам человека. Иногда его считали отдельным существом.

Названия домового могут табуироваться: рус. сам, он, часто с помощью метатезы: рус. модовейко, модожи́рко, укр. домбейко.

Соответствующие женские персонажи носят имена: рус. домови́ха, модовиха, домови́лиха, домаха, хозяйка.

В Полесье, особенно на западе, по отношению к домовому (домовику) часто использовались названия, характерные в целом для нечистой силы: сатана, лукавы, злой дух, по́гань, враг, нячысьцик, лякайло, пу́жало, начник, недобра душа, мертвец, сьмерть, «той, шчо памёр», знахо́р, коўдунник.

Синонимами являются: Домово́й; Домови́к; Де́душка; Посте́нь; По́стень; Лизу́н; Доможи́л; Хозя́ин; Жирови́к; Не́жить; Сусе́дко; Брата́нушко; Дух-храни́тель; Оби́дчик до́ма; Запе́чник; Подпе́чник; Подпо́льник; Голбе́шник.

У западных славян домового чаще представляли в виде змеи и называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec.

• чешский: Dědek, had hospodáříček, had domovníček (змея живёт под порогом дома и приносит удачу)
• словацкий: Domovik
• польский: Domowoj, domowik, dziad, выгорище
• у лужичан: nócné źědky

У южных славян:

• сербский: домаћи услужни дух, малић, мацић, домћи, шкрат или шпиритус. В Боснии и Банате мог называться «домашний чертёнок» (сербохорв. кућни ђаволак)
• болгарский: стопан
• хорватский: Domaći
• словенский: Domovoj

Существуют разные варианты происхождения веры в домового. Есть предположение, что она берет начало от тех времен, когда в основание новой постройки закладывалась "строительная жертва". Изначально это были люди, позже в жертву стали приносить животных. Согласно другой теории, представления о духе - покровителе дома появились в результате языческого культа предков.

На территории России с приходом христианства домовой стал считаться демоном, как и остальные языческие божества. Чтобы от него избавиться, необходимо было освятить дом. На территории Украины и Белоруссии же, наоборот, домовой со временем стал считаться добрым духом, посланным Богом для защиты дома. Подтверждением этому служат представления о возможных стычках домового с банником, лешим и другими "злыми" духами.

Не трудно догадаться, что чаще всего местом жительства домового считается очаг, но он также может обитать в красном углу, подполе, на чердаке и даже под порогом.

Внешний вид домового, судя по описаниям очевидцев, также может быть различным. Обычно он представляется мохнатым существом небольшого роста. Иногда имеет звериные черты, но чаще похож на обычного невысокого человека. Также он может принимать облик любого члена семьи (особенно отсутствующего), животного (чаще всего змеи, ласки, кошки, петуха, крысы).

Обычно домовой считается существом мужского пола, но наряду с мужским образом домового существует и женский. Обычно это жена (домовиха) и дочь (домовинка) домового.

Домовой часто фигурирует в рассказах очевидцев в различных проявлениях:

Шумный дух. Полтергейстные явления часто связывают с домовым. По некоторым представлениям он может хлопать дверьми, скрипеть половицами, кричать, охать, разговаривать и даже бить и щипать человека. Это может быть связано как со скверным характером домового, так и с тем, что обычно добрый домовой чем-то не доволен (руганью, беспорядком, плохим отношениям к детям или животным и т.п.). Менее популярная версия объясняет подобные явления борьбой домового со злым духом, пытающимся проникнуть в дом.

Предсказатель. Считается, что домовой способен предсказывать будущее хозяевам дома: обычно он подходит к спящему человеку и наваливается ему на грудь так, что тот не может ни вздохнуть, ни пошевелиться, и если в этот момент спросить домового "к худу или к добру?", то он ответит. Ученые объясняют это состояние сонным параличом.

Прячет вещи. Еще одно действие, плотно ассоциирующееся с домовым - пропажа вещей. Если человек не может найти какую-то вещь, лежащую обычно на видном месте, то считается, что ее взял домовой. Чтобы найти вещь, принято приговаривать: "домовой-домовой, поиграй и отдай!". Другой способ - перевернуть табурет и повязать на его ножку платок. После этих манипуляций вещь должна найтись.

Образ домового, описанный в этой статье, относится не только к самому покровителю дома, но и к духам-покровителям других построек. В представлениях некоторых (в основном живущих на севере) народов домовой "дробится" на персонажей-двойников, отдельных хозяев каждой постройки или даже каждого функционального пространства дома (запечник, подпечник, голбешник - дух, живущий за печкой или под нею; подпольник - дух, живущий в подполье; и т.п.).

Описанный здесь образ деформировался под влиянием изменений быта людей. Так, в частных домах домовой передвигается не только по территории дома, но может заглянуть и в сарай, курятник, задний двор. В барских усадьбах домовой хозяйничал во всех домах подворья. По современным представлениям домовой может обитать не только в жилом доме (в каждой квартире свой), но и в гараже, сарае и даже в офисе.

В кельтской мифологии и в европейских легендах о короле Артуре фантастический зверь с львиным телом, змеиной головой, оленьими ногами, издававший ужасный рев.

В белорусском фольклоре невидимая женщина без языка, глаз и ушей. Злыдни похожи на горбатых котов или собак, обутых в высокие сапоги. Они носят шапки-ушанки. Постоянно занимаются вредительством и, когда вылезают из под печи, стараются быстро навести беспорядок.

По поверьям от Недоли или злыдней избавиться очень трудно, но возможно. Для этого нужно хитростью заставить их залезть в мешок и бросить его в болото. Злыдней можно связать и оставить на дороге, заманить под камень, закопать и т. п. Они перейдут к тому, кто их освободит.

Злыдни - в мифологии древних славян - демонические существа, враждебные человеку, его недоля, беда, которые подчиняются навьям. Они невидимы и обитают в доме или сидят на плечах человека, принося несчастье и нищету.

У восточных славян воплощение злой доли в образе одноглазой старухи называлось Лихо одноглазое.

Долю и Недолю представляли как двух прях. Долю представляли в виде красивой девушки-пряхи, которая прядёт золотую нить человеческой судьбы, а Недолю - как седую старуху с потухшим взглядом, которая прядёт она слишком тонкую, обрывающуюся нить.

В белорусском фольклоре невидимая женщина без языка, глаз и ушей. Злыдни похожи на горбатых котов или собак, обутых в высокие сапоги. Они носят шапки-ушанки. Постоянно занимаются вредительством и, когда вылезают из под печи, стараются быстро навести беспорядок.

По поверьям от Недоли или злыдней избавиться очень трудно, но возможно. Для этого нужно хитростью заставить их залезть в мешок и бросить его в болото. Злыдней можно связать и оставить на дороге, заманить под камень, закопать и т. п. Они перейдут к тому, кто их освободит.

Злыдни - в мифологии древних славян - демонические существа, враждебные человеку, его недоля, беда, которые подчиняются навьям. Они невидимы и обитают в доме или сидят на плечах человека, принося несчастье и нищету.

У восточных славян воплощение злой доли в образе одноглазой старухи называлось Лихо одноглазое.

Долю и Недолю представляли как двух прях. Долю представляли в виде красивой девушки-пряхи, которая прядёт золотую нить человеческой судьбы, а Недолю - как седую старуху с потухшим взглядом, которая прядёт она слишком тонкую, обрывающуюся нить.

В русском фольклоре дух, который подшучивает над людьми (прячет вещи, играет со скотиной, шумит). 

Существо из фольклора Эфиопии. Это дикое животное небольшого размера с малоподвижными конечностями и огромной головой, которая постоянно опущена к земле. Все, кто посмотрит ему в глаза, тут же умирают.

Существо из фольклора Эфиопии. Это дикое животное небольшого размера с малоподвижными конечностями и огромной головой, которая постоянно опущена к земле. Все, кто посмотрит ему в глаза, тут же умирают.

Существо из фольклора Эфиопии. Это дикое животное небольшого размера с малоподвижными конечностями и огромной головой, которая постоянно опущена к земле. Все, кто посмотрит ему в глаза, тут же умирают.

Встречается в фольклоре западных штатов США. Существо практически лишено шерстяного покрова (кроме редких клочков жёсткой растительности на подбородке и густых бровей), а его кожа по свойствам напоминает каучук (она очень сильно растягивается, от нее отскакивает любое оружие). Может проглотить даже очень крупное животное целиком, растягиваясь во все стороны. Очень легко воспламеняется.

Встречается в фольклоре западных штатов США. Существо практически лишено шерстяного покрова (кроме редких клочков жёсткой растительности на подбородке и густых бровей), а его кожа по свойствам напоминает каучук (она очень сильно растягивается, от нее отскакивает любое оружие). Может проглотить даже очень крупное животное целиком, растягиваясь во все стороны. Очень легко воспламеняется.

Водяной дух из шотландской мифологии в образе коня, уволакивающий людей в воду. Может превращаться в человека или лошадь, способен растягиваться в длину на сколько угодно. Перед штормом можно услышать его вой. Следы у него копытами задом наперед.

В греческой мифологии существо с лошадиным телом и человеческим торсом.

Существо из валлийской мифологии, обитающий исключительно в шахтах и рудниках. Стуком в стенки горных выработок он указывает горнякам богатый рудный горизонт или золотоносную жилу, а бывает, что и предостерегает об опасности. 

Наука поясняет, что стук этот может происходить от капель воды, стекающих по трещинам в пустоты горной породы, и в самом деле указывать на присутствие металлов.

Вв аккадской мифологии миксантропические существа, нижняя часть тела которых заимствована у огромных скорпионов.

Вв аккадской мифологии миксантропические существа, нижняя часть тела которых заимствована у огромных скорпионов.

В древнегреческой мифологии двухголовый пес со змеиным хвостом.

В мифологии британских кельтов, это призрачные псы белого цвета с рыжими ушами. Они являлись предвестниками смерти. Именно им приписывали лай, исходящий из ниоткуда.

В японской мифологии разновидность водных демонов-химер с бычьей головой и паучьими лапами. Выдыхают яд и любят человечину. Иногда работают в паре с другими существами, заманивающими жертву.

Существо из фольклора американских колонистов, напоминающее лося, но с совершенно прямыми ногами и огромной верхней губой.

В китайской мифологии дух-хранитель отхожих мест, способный предсказывать будущее.

В китайкой мифологии, умерший неестественной смертью или оставленный без погребения покойник, ставший вампиром.

«Цзянши» читается как кён-си в кантонском, кыонг тхи во вьетнамском, канси в корейском, кёнси в японском, и ханту почон в малайском.

Обычно изображается как окостеневшее тело (в зависимости от давности смерти - разной стадии разложения), одетое в официальные облачения династии Цин, которое передвигается прыжками, вытянув вперёд руки.

Цзянши убивает живых существ, обычно ночью, чтобы поглотить их ци, или жизненную силу, тогда как днём он отдыхает в гробу или прячется в тёмных местах. Он светится зеленым фосфоресцирующим огнем, у него появляются пилообразные зубы и длинные когти.

В китайской мифологии дух, имевший человеческое тело и две головы, которые служили гнездами, где пчелы могли откладывать мед.

Существо из городских легенд США. Мэрилендский монстр (или Гоатман) бродит в районе Белтсвилла и нападает с топором на проезжающие машины.

Это существо с телом человека и козлиными ногами. По всему телу у существа растет длинная густая шерсть. Также у него козлиная голова с длинными, закрученными рогами, а глаза красные и горящие.

Существо из городских легенд США. Мэрилендский монстр (или Гоатман) бродит в районе Белтсвилла и нападает с топором на проезжающие машины.

Это существо с телом человека и козлиными ногами. По всему телу у существа растет длинная густая шерсть. Также у него козлиная голова с длинными, закрученными рогами, а глаза красные и горящие.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

В литовской мифологии летающий дух в виде огненного змея, дракона, иногда чёрной вороны, цапли, чёрного или огненного петуха, реже кошки.

Он летает над деревьями, оставляя огненный след. Может указывать где зарыт клад, падая на это место в виде звезды. Может приходить к женщинам и душить по ночам. Может вступать в половые оношения с ними как инкуб.

По одной из версий слово Айтварас произошло от литовского aiti — бродяга, вертлявый, сорванец и varas — очень быстрое движение. По другой версии, имя связано со словом aitauti — тихий, спокойный, но эта версия менее распространена. Этимология может быть связана и с иранским pativāra, как и польское poczwara — злой дух, кошмар.

К этому феномену относят два вида огней:

• Приземные (преследующие путников, но не поднимающиеся выше двух метров от дороги)
• Высокие (находящиеся высоко над землей, на уровне облаков)

К первым относят классические "Болотные огни" они же "Блуждающие огоньки".  Обычно их описывают как «огонек, который передвигается сам по себе недалеко от путника».

Также их могут называть "огни Марфа и Саратога", "Мин-Мин". Эти огоньки ещё в древние времена запугивали путников, но наблюдаются они и в наше время.

Цвет такого огня может быть голубым, желтым, зеленоватым и белым. В основном эти огни появляются на болотах, кладбищах, иногда в лесах и еще реже около водоемов и на полях. Формой они бывают как пламя свечи, но чаще шарообразными. Высота «полета» – от земли и до высоты поднятой руки человека. Движутся они неравномерно – недолго горят, всего несколько секунд, после чего рядом может вспыхнуть еще один.

Некоторые легенды говорят, что такие огни обитают там, где произошла насильственная смерть (часто и не одна).

Небольшое количество легенд и рассказов очевидцев утверждает, что подобные огоньки, наоборот, помогают уберечься от беды и даже спастись.

Практически во всех уголках мира с древних времен существуют различные легенды о появлении феноменов, похожих по описаниям на Блуждающие огни.

В словацкой и чешской мифологии похожее явление называют Блудница. Считается, что это болотные и водяные духи, которые появляются поблизости воды в виде блуждающих огоньков.

Существуют подобные огни и в Англии. Там они больше известны как Jack O'Lantem, Телесный Свет или Телесная Свечка.

Есть некоторая аналогия и в ирландской легенде о скупом кузнеце-выпивохе Джеке, дважды обманувшем Дьявола и получившем от него обещание не строить Джеку козни, не покушаться на его тело, а также после смерти не претендовать на его душу. Однако воспользоваться полученными привилегиями выпивоха Джек не смог, потому что в скором времени умер. После смерти грешника не допустили в рай. Ни Богу, ни Дьяволу Джек оказался не нужен. Неприкаянный ирландец в ожидании Судного дня был вынужден бродить по земле, освещая себе путь кусочком угля, который ему напоследок бросил дьявол. Джек положил тлеющий уголёк в пустую тыкву и пустился в странствовать по свету.

Если первый вариант связывают с душами умерших, то второй вариант плотно связан с феноменом НЛО.

Сейчас самым известным местом появления таких высоких огней считается юго-запад Квинсленда в Австралии (Станция Александрия). В США также известны огни Сарагога и Марфа в Техасе, огни Коричневой горы и Мако в Северной Каролине и «призрачные огни Хорнет» в Миссури.

Сюда же можно отнести Огненные шары Наг. Считается, что это природный феномен, наблюдающийся раз в год на реке Меконг в Таиланде (регион Исан) и в Лаосе. Заключается в том, что из глубин реки поднимаются светящиеся шары, похожие на красноватые куриные яйца. Шары поднимаются на 10-20 метров над рекой и исчезают. Наиболее частое появление огненных шаров зафиксировано в октябре, накануне праздника Паварана, хотя они также наблюдались и в другое время года. В честь появления шаров в городе Нонгкхай и соседних селениях проводится фестиваль, который совместно с самим природным явлением привлекает множество туристов.

Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Гипотезы

Научные гипотезы

Среди научных гипотез появления болотных огней можно выделить следующие:

• Самовозгорание газообразного фосфористого водорода и метана, образующегося при гниении отмерших растительных и животных организмов.
• Биолюминесценция, например, опят или светлячков.
• Шаровая молния
• Огни святого Эльма. Это разряд в форме светящихся пучков или кисточек (или коронный разряд), возникающий на острых концах высоких предметов. 
• Мираж. Профессор из Университета Квинсленда в Брисбене Джек Петтигрю, считает, что это явления зеркального миража от, возможно, небольших источников света, которые иногда удалены даже на сотни километров. Например, это может быть отсвет передних и/или задних фар автомобилей, движущихся по отдаленной трассе.
• Возможно, объяснение феномена может быть схоже с причиной появления Огненных шаров Наг, хоть они до конца непонятны. Предполагается, что шары появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Наукообразные гипотезы

Существует также ряд гипотез, похожих на научные по принципу объяснения, но не нашедших поддержки в ученых кругах:

• Огни – это свечение радиоактивных осадков
• Триболюминесценция – свечение газа в результате трения кристаллических пород в тектонических разломах.

Мистические гипотезы

Самыми древними объяснениями этого феномена считаются мистические гипотезы, основанные на представлениях о неких сущностях, обитающих в своем (параллельном с нами) мире:

• Плазмоиды, как особая форма жизни.
• Души людей, погибших насильственной смертью, а теперь застрявших между мирами.
• Духи клада зажигают огоньки над спрятанным сокровищем, чтобы указать к нему дорогу.
• НЛО

В Архиве мы будем связывать только те факты с данным феноменом, которые относятся к приземным наблюдениям.

Итог

Аутентичные Блуждающие огни (приземные огни), появляющиеся на кладбищах и болотах были объяснены достаточно давно - результат воспламенения фосфина и метана.

Огненные шары Наг также, вероятно, появляются в результате брожения переносимой рекой взвеси, которая возгорается в результате определённых атмосферных условий.

Огонек Мин-мин, пританцовывающий над горизонтом, по заключению австралийского ученого Джека Петтигрю, оказался миражом: светом от фар в сочетании с атмосферным "туннельным" эффектом (свет путешествует, не рассеиваясь, в прослойке холодного воздуха между поверхностью земли и слоем более теплого воздуха и искривление лучей света происходит вследствие аномального распределения показателя преломления.

Злой дух-хозяин болота в восточнославянской мифологии. Женская версия называется болотница. 

Другие названия: боло́тный, болотный дедко, шут болотный, болотный чёрт, болотный леший, царь болотный, боло́то; а также анцыбал/анцибул/анцибалка/анциболит/анчибал/анчибол, зы́бочник, ко́чечный, о́мутный; белор. балотнік; укр. болотя́ник, анцибол, нете́ча[, очеретяник (от очерет — «тростник»). 

Анцыбал — по одной версии является давним заимствованием из балтийских языков, сопоставляемым с лит. ančiabalis — «утиное болото»; по другой версии, это заимствование чешского ančibél, которое могло быть результатом контаминации слов antikrist — «антихрист», и d’abel — «чорт», а сближение концевой части с болотом произошло позднее; по третьей версии, это результат стягивания выражений антихрист болотный, антип болотный, антий болотный через промежуточное анциболотник и анциболот.

На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке, хозяйке тундры — боло́тнице, болотной бабе.

Нередко обитающего на болоте духа считали всего лишь разновидностью водяного, лешего или чёрта, а образ болотницы смешивался с образами лешачихи, «вольной старухи», русалки, водянихи и кикиморы болотной.

Внешний вид болотника: неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, похожее на мохнатого человека с длинными руками и хвостом. Иногда это мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник и болотница заманивают человека или животное в трясину, где тот погибает.

Болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова (голос выпи), стонет или хохочет (голоса белой куропатки и бекаса на току).

Также болотник с целью заманить путника зажигает на болоте огни по ночам и выращивает цветы с манящим ароматом.

В арабской мифологии дерево с плодами в виде человеческих голов, издающих членораздельные звуки. Эти звуки местные жители считают их дурным предзнаменованием.

В арабской мифологии дерево с плодами в виде человеческих голов, издающих членораздельные звуки. Эти звуки местные жители считают их дурным предзнаменованием.

Согласно мифологическому словарю, гномами в низшей мифологии народов Европы называют маленьких антропоморфных существ, обитающих чаще всего в горах (реже – под землей или в лесу, аиногда считается, что их дома спрятаны в параллельном мире, связанном с нашим). О происхождении этого слова идут споры: взято оно из латинского языка от "gēnomos" – "подземный житель", или из древнегреческого "Γνώση" – знание.

Гномов популяризовал (по другой версии – придумал) алхимик Парацельс в XVI веке, хотя в фольклоре европейских народов они встречались значительно раньше. Парацельс описывает гномов как существ ростом в две пяди (около 40 см), крайне неохотно вступающих в контакты с людьми и способных двигаться сквозь земную твердь с такой же легкостью, как люди перемещаются в пространстве.

Представления о подобных существах есть во многих культурах, но далеко не на всех языках они имеют название "гном". Например, немцы называют их "цвергами" ("zwerg"), англичане – "дварфами" ("dwarf" в значении "карлик"). От древнескандинавского "dvergr" произошел древневерхний немецкий "twerg". По словам Владимира Ореля, оба эти названия происходит от протогерманского "đwerȝaz". Во французском языке гномов называют "nain", в Италии — "nano", оба слова от греческого "νᾶνος" — "крошечный". В других европейских языках есть свои слова, не связанные ни с одним из этих корней – польский "krasnolud", финский "kääpiö", чешский "trpaslík" и другие. Филологические исследования также указывают, что в русской литературе начала XIX века, наряду с "гномом", часто встречался вариант "карла".

Согласно древним легендам, изначально гномы относились к низшим магическим существам, но не были физически маленького роста. Представления о гномах как о созданиях небольшого роста появились после распространения христианства.

Первыми литературными источниками, где упоминаются гномы, были исландские героические песни 13 века из сборника “Старшая Эдда”, а также текст “Младшей Эдды”, составленный поэтом-скальдом Снорри Стурлусоном, жившим на рубеже 12 и 13 веков. Оба литературных труда содержат мифологические сказания 8-10 веков, а также элементы германского героического эпоса начала 13 века.

Обычно гномов считают духами земли и гор, охраняющими подземные сокровища. В алхимии и оккультизме они считаются духами земли как первоэлемента, и, соответственно, элементалями земли. Из-за подобных представлений гномов часто наделяют различными сверхъестественными силами, в том числе сверхъестественным мастерством и богатством.

Описывают гномов по разному. Их рост варьируется от размера пальца до высоты маленького ребенка. Мужчины-гномы обычно носят длинные бороды, а иногда наделяются козлиными ногами или гусиными лапами. Мужчины-гномы не отличаются особой красотой, в отличие от гномов-женщин (их называют "гномиды").

Описание гномов в "Книге вымышленных существ" Хорхе Луиса Борхеса:

"Народная фантазия представляет их в виде бородатых карликов с грубыми и смешными чертами лица; одеты они в узкие коричневые кафтанчики и монашеские капюшоны."

Согласно древним легендам, гномы, аналогично феям, любят дразнить людей, но при этом делают им больше добра, чем зла. Они могут подарить какой-то магический артефакт, указать место, где спрятаны сокровища, или выполнить какую-то мелкую просьбу или поручение.

В современной культуре гномов помнят и любят. Они в огромном количестве встречаются в фэнтези-сюжетах литературы, кино, в компьютерных играх, а на лужайках европейцев и американцев можно встретить фигурки садовых гномов, установленных там в качестве хранителей земли. При этом поп-культура ушла далеко от изначальных представлений о гномах и базируется скорее на образах, описанных в известных фантастических произведениях (которые, например, нередко содержат шутки про гномов-женщин, наделяя их бородой, усами или просто неотличимым от мужского строением тела). Эти гномы своим поведением мало чем отличаются от фей, домовых и прочих мистических существ. Они редко выделяются какими-то характерными чертами, кроме роста или карикатурного "гномьего" внешнего вида, напоминающего вышеупомянутую садовую статуэтку.

В связи с тем, что гномы сейчас воспринимаются прежде всего как персонажи детских сказок наравне с феями (что, впрочем, не мешает и взрослым людям периодически встречать и даже фотографировать последних), очевидцев гномов довольно мало, а да и тех редко воспринимают всерьез (в отличие от очевидцев, например, призраков или пришельцев).

Существа из фольклора Британских островов. Это агрессивные русалки-водяные, живущие в проточных водах. 

Небольшие существа зелёного, сероватого или «болотно-зелёного» цвета, который помогает им слиться с болотной или озёрной водой, ведь они обитают именно в таких заросших водорослями, мрачноватых озёрах или болотах, разумеется – лучше места не найти. «Лица» у гриндилоу достаточно уродливые, голову венчает пара острых рожек, которыми при желании можно сделать человеку или просто врагу очень больно. Кроме того, у них имеются очень острые клыки, а длинные тонкие пальцы заканчиваются такими же длинными острыми жёлтыми когтями.

Они достаточно любопытны, и нельзя однозначно сказать, умны гриндилоу или нет, но когда дело доходит до чего-нибудь дурного, ума у изобретательности им не занимать. Например, они способны незаметно подкрасться к тому, кто заплутал на болоте, или подплыть к находящемуся в озере человеку и утащить его под воду.

В Ланкашире та же нечисть известна под именем Зелёнозубая Дженни. В других частях Англии её знают как Длиннорукую Нелли. Родственницей гриндилоу приходится и Колодезная Пег, обитающая в колодцах.

В арабско-персидском фольклоре существа с длинными, мягкими, бескостными ногами, которыми обвивают своих жертв и заставляют работать на себя. У его длинные ноги напоминают змей или ремни, а выше пояса оно выглядит как человек.

В Карибском фольклоре это дух мертвеца, способный принимать форму животных (в частности трехногую лошадь) или людей (например, "Сьюзан-с-длинными-титьками" (Long-Bubby Susan), которые она забрасывает через плече). Он передвигается задом наперёд. Если он не принял чью-то форму, то он выглядит как дымка или призрак, или даже белый полупрозрачный скелет. 

Никто не может сфотографировать или записать даппи на видео. 

Существо с рогами и копытами из фольклора Альп, обитающее только в горах. 

В виду того, что животное это горное, эволюция его развивалась в сторону укорачивания ног с одной стороны и удлинения с другой, чтобы оно могло нормально стоять на крутых склонах.

Даху бывают двух видов — левосторонний и правосторонний. У первого ноги более короткие с левой стороны, поэтому он может ходить по горе только против часовой стрелки. Правосторонний может огибать гору только по часовой стрелке. Считается, что два этих подвида даху в природе не смешиваются, так как встречаются только лицом к лицу. Если же все же случилось так, что они пересеклись, от этой связи рождается так называемый "мертвый даху", имеющий короткие ноги не с одной стороны тела, а по диагонали, то есть это либо короткая передняя лева и задняя правая, либо передняя правая и задняя левая.

Считается, что местные так шутили над приезжими, вовлекая их в охоту на "редкое" и несуществующее животное, заставляя тех часами передвигаться ползком в неудобной позе в горах на ветру и мерзнуть в засаде.